3 de noviembre de 2016

EXU TRANCA RUA DAS ALMAS


Buscando los caminos de nuestros destinos

“Para ver un mundo dentro de un grano de arena y el cielo dentro de una flor, sostén el infinito en la palma de tu mano y la eternidad en una hora”
William Beak

Comprender esta frase implica tanta consciencia como requiere entender al Orixá Exú y todos sus ancestros. Todos y cada uno de aquellos Sacerdotes y médiums umbandistas que los cultuamos, (según nuestros niveles de consciencia y aculturación) intuimos, percibimos que, si existe una ciencia más allá de los mitos que nos deslumbra, esa es la cosmogonía del Orixá EXU, el misterio de los misterios.

Vida y muerte, noche y día, luz y oscuridad, Sol y Luna,…podríamos seguir expandiendo la lista de los opuestos hasta el infinito. Para la cosmovisión africana no existe una polaridad sin la existencia de la otra, nadie podría comprender el bien si antes no conoció el mal, de manera que, para los africanos, conviven armoniosamente una polaridad con la otra sin confrontación existencial.

Si el mal existe, es porque el Creador así lo entiende conveniente para nuestra evolución. En realidad, lo que se considera  bajo el término “mal”, refiere  a  nosotros mismos ejerciendo el poder del libre arbitrio, es así que  odiamos, amamos, creamos y experimentamos, buscando eternamente el regreso a nuestro origen primero.

Para acceder hacia tan elevado estado de consciencia el Creador nos proveyó de mente, emociones y un cuerpo físico para procesar todo lo que hay de luz y sombras, de bueno y malo en cada uno de nosotros. Todo lo que existe en la naturaleza, existe en nosotros, del mismo modo, todo lo que existe en el universo, también existe en nosotros, pero sucede que la cultural imperante nos ha adiestrado para negar esa posibilidad, cercándonos dentro de parámetros bien limitados, de lo que está bien y lo que está mal. Este sistema binario predominante en nuestra cultura, no considera otras alternativas, contrastando con el ideario yoruba de comprender a Exú, pues, Exú se puede entender de múltiples formas, puede considerar más de dos alternativas, o sea, tiene que ver con la justicia.  

 ¿Quién construye esos parámetros, El Creador, los Orixás, los Ancestros?

Nosotros creemos que al igual que los mitos, son construcciones humanas, propias de la cultura dominante que intenta homogenizar para mantener la hegemonía cultural y religiosa a través de sutiles mensajes. Comprender estas y otras razones, son de imperiosa necesidad para asimilar una cosmovisión tan antigua como el hombre mismo, dado que, la propia ciencia reconoce los orígenes humanos en nuestra madre África.  

Cada dos de noviembre en las culturas predominantemente cristianas, como la nuestra, se recuerda “el día de los muertos”. Los procesos de aculturación que afectan nuestra religiosidad han influenciado hasta tal punto nuestra teología que esa expresión simbólica (día de los muertos) pasó a constituirse en un día vibratorio de tal magnitud, que les fue asignado a los Exús das Almas, la tarea de preservar, construir y transformar, las energías emergentes vinculadas con dichos ritos.
Este modesto artículo (no pretende ser más que ello) ha sido escrito para todos aquellos seres espirituales que anhelamos despertar el poder interior que existe en cada uno de nosotros para aumentar nuestra libertad. “…El espíritu no tiene límites” dice el Exú Tranca Rúa das Almas, Entidad Espiritual que se manifiesta en nuestro Terreiro. La mente nos puede liberar, como también nos puede encerrar en cárceles de miedo, prejuicios y preconceptos, tras los barrotes de nuestros deseos y pensamientos reprimidos.

Nos gustaría reflexionar junto a ustedes respecto a estas represiones patológicas, que al fin y al cabo, algunas de ellas son las que originan la mayoría de los problemas que acercan a la gente a nuestro colectivo religioso. No es intensión nuestra hacer juicio de valor respecto a una cultura y otra, lo que nos interesa saber sí, es, cuáles son los límites morales que nos reprimieron y nos reprimen, limitando así nuestra libertad de Ser.

En estos estados de conciencia trabajan Exus y Pomba Gira cuando se manifiestan en el terreiro, sabedores de nuestros sinsabores, sufrimientos y represiones, utilizan su principal poder: alegría, productora de felicidad, danza como expresión corporal liberadora y la música y el canto, para destrabar represiones inconscientes y despertar al Exú o Pomba Gira que mora dentro de cada uno de nosotros. Con esto estamos queriendo decir que cada individuo tiene su propio Exu en su cuerpo, es más, cada Orixá con su correspondiente vibración tiene su propio Exú, el agente mágico universal.

“Olódúmaré hizo a Esú como si fuese un medicamento de poder sobrenatural propio para cada persona. Eso quiere decir que cada persona tiene a mano su propio remedio de poder sobrenatural pudiendo utilizarlo para todo lo que desea…De hecho cada órísá posee su Esú, con el cual el constituye una unidad. En realidad es el elemento Esú de cada uno de ellos que ejecuta sus funciones…” Juana Elbin dos Santos en: Los Nagó y la Muerte, pág.131 2da.edición.1

Cuando te invitamos hacer uso de tu facultad espiritual, en realidad, estamos haciendo referencia a este orden de cosas. En el universo manifiesto somos el receptáculo donde todo está contenido, donde existen todas las cosas y somos el puente entre el reino de la energía y el reino espiritual, gracias a estas facultades mentales y espirituales, somos co-creadores en nuestra realidad con el Orixá Exú.

Para que todo ello se concrete, existe un rey que gobierna todo el sistema astral, señor absoluto de las energías en todas sus cualidades, por ende el organizador del caos primario del universo, el primogénito, según los yorubas, el primer Orixá creado: EXU (Yaguí). Estas cualidades hacen que él se encuentre a la izquierda, a la derecha, arriba, abajo, al norte, al sur, al este, al oeste. Por ende, Exú está en todas las posiciones y latitudes, en el mundo natural y sobre natural, él, es un medio de ligación y direccionador en toda la existencia de vida en el universo astral, donde reina la materia.

"Toda la materia se origina y existe solamente en virtud de una fuerza... Debemos asumir, tras esa fuerza, la existencia de una Mente consciente e inteligente. Esta Mente es la Matriz de toda la materia"
Max Planck, 19442
Como dice el imaginario popular “A buen entendedor pocas palabras bastan”. Seguramente cuando estos científicos fueron descortinando estas leyes del universo, no habrá sido poco el asombro y perplejidad ante semejante descubrimiento.

Para la mitología Yoruba Exú es el principio del movimiento evolutivo cuya función primordial es mantener todas las cosas, a los seres y situaciones en constante movimiento obedeciendo a la ley eterna de la evolución. Ante tal actividad teológica y cosmogónica, puede ser pertinente preguntarnos, ¿se lo puede comparar con el Diablo, o satanás? Frente a esta pregunta, frecuentemente, se ha tendido a responder afirmativamente.  Por lo tanto, es en nosotros en quienes radica la responsabilidad de desmistificar tamaño error histórico cometido por el sincretizmo y alimentado por nuestros detractores.

Además Él, es considerado el interlocutor, (enugbarijo) una de las cualidades de Exú, entendido como el boca colectiva, que ejerce la comunicación entre el mundo supra físico de los espíritus y el mundo material de los hombres. Exú es el momento inicial de todo y propiciador de la perpetuidad evolutiva de la humanidad.

Como se ha explicitado  en los párrafos anteriores,  el Orixá Exú es quien sustenta el sistema universal y astral donde reina la materia, sus ancestros Exús y Pombas Giras son los administradores de todos los procesos humanos, vida y muerte, luz y sombras, día y noche, sol y luna. Debido a ello, existe un Exú y Pomba Gira en todas las regiones de nuestra existencia, incluso en nosotros mismos manifestado en nuestro cuerpo físico (bará),”bará siempre me acompaña, bara, bara, he, he, o”.

Según enseñanzas de los propios Exús y Pombas Giras das almas, ellos son quienes sustentan y preservan el tránsito entre la vida física y la vida espiritual, conocida generalmente en forma traumática, como muerte (final). De acuerdo con ello, lamentablemente existen muchas personas que aún mantienen presente este tipo de pensamiento, sin embargo, los Exús y Pombas Giras cuando bajan en nuestros terreiros insisten en que la vida es para celebrarla y no para sufrirla, pues, de nuestra actitud para la vida dependerá nuestra aceptación de la muerte.

Si aceptamos que los espíritus no tenemos límites, es lógico pensar que gozamos de absoluta libertad en el universo y fundamentalmente en nuestra propia independencia de consciencia. Es más, somos indestructibles, ni siquiera la propia materia se pierde, se transforma; en el caso de la muerte donde la materia se desagrega, los Exús das Almas vigilan y controlan que esa transformación se procesen en forma conveniente. En el fenómeno de la muerte, (en condiciones normales o natural) el espíritu se libera de la energía o materia que le dio vida a esa personalidad, y prepara su retorno a las dimensiones espirituales que le son afines donde recibirá las reparaciones y reajustes para su próxima reencarnación u otros destinos.

Entre otras actividades, los Exús y Pomba Gira das Almas trabajan obedeciendo a funciones kármicas bien definidas, bajo la supervisión de la irradiación del Orixá que los nuclea, controlando y resguardando las energías libres, de kiumbas y magos de la oscuridad que puedan hacer mal uso de ellas. Como energías libres entendemos toda transformación de la materia cuando hay liberación de energía, como en el caso de la muerte. En efecto, los Exús das Almas, tanto como los otros en sus diferentes actuaciones, son Espíritus guardianes que colaboran con el saneamiento vibratorio del Planeta.
Existen muchas personas que aseguran que los Exus das Almas trabajan exclusivamente en los cementerios, (uno de los tantos portales de comunicación con las dimensiones, de abajo y de arriba) sin embargo, con mucho respeto por quienes piensan diferente, creemos que tal afirmación, es verdadera, pero  incompleta, como se verá en los párrafos que siguen.

Exú Tranca Rúa es Guardián de los caminos de nuestros destinos, materializados en los campos y matas y hasta en la propia kalunga grande, razón por la cual trabaja bajo la irradiación del Orixá Ogúm el guerrero cósmico, ligado también a la apertura de caminos espirituales que procuran nuestra evolución espiritual. Mientras que Exú Tranca Rúa cierra (tranca) o abre los caminos materiales de las almas encarnadas (según sus propios merecimientos) Ogúm abre, limpia y desbrava los caminos que nos conducen a estados más evolucionados de consciencias. 

“Todo emocional, todos los instintos, todas las pasiones, es eso que Exu manipula. Esas son sus demandas. Neutraliza aquellos que se afinan con los planos más bajos…”(Rivas Neto.2000 p.54)

Si aceptamos que los Exús y Pombas Giras se encuentran próximo de nosotros, es lógico pensar que esas Entidades tienen vastos conocimientos sobre nuestra psique y actividades sociales.    

Por ejemplo, y en el caso que nos ocupa, Tranca Rúa das Almas en lengua portuguesa (de donde se origina el término) querría decir: tranca calle de las almas, nos atrevemos a pensar que las Entidades que revelaron este nombre lo dirigieron a personas que viven en ciudades donde los caminos se encuentran en forma de calles, haciendo alusión a una de las cualidades del Orixá Exú: Lonan (camino), que existían fuera de las Aldeas y los comunicaban con los demás poblados en Nigeria.

En realidad, casi todos los nombres que ostentan los Exus y Pombas Giras (ANCESTROS) son de origen americano (Brasil), salvo raras excepciones. Es más, para los Nagó de quienes es originaria esta cosmovisión, no existía el Diablo, no existían las prostitutas, los borrachos, los malandros, los marineros, los veludos etc. (como lo entendemos nosotros), ni hablar de ciganos3. De manera que, este ha sido y es un gran aporte de la cultura brasileña a nuestra religiosidad, que al igual que los mitos, merecen ser reinterpretada y resignificada, pues, los arquetipos asignado a cada uno de los Exús y Pombas Giras anteriormente mencionados, pueden dar lugar a confusiones y distorsiones de cualquier tipo.

Nos han enseñado que las prostitutas, borrachos, malandros y otras dolorosas experiencias de las  criaturas humanas, son seres despreciables, condenables, herejes de los cuales es mejor tomar distancia, sin embargo, nuestra religiosidad los adopta y como si ello fuese poco les rendimos culto, mostrando con ello que para el mundo espiritual todos tenemos los mismos derechos espirituales.

De cualquier manera, recordemos que los deseos sexuales, instintos que nos llevan a preservar nuestra especie, son inexistentes en los planos espirituales o astrales, pues, se carece de cuerpo físico, de modo que, allí, no existen “Seres Humanos”. El alcohol, así como yarutos y toda suerte de alimentos votivos con los que armamos nuestras ofrendas y los agradamos, no son necesarios para la existencia de los espíritus, SI, son utilizados sus efluvios con distintos fines magísticos que ellos utilizan hábilmente para contemplar o no, nuestros pedidos.

Cuando ellos se manifiestan en el Terreiro bajo el ropaje vibratorio que antes mencionábamos, y por muy absurda que parezca esta idea, nosotros intuimos que intentan provocar en nuestras mentes un conflicto que nos lleve a cuestionarnos de una buena vez, nuestra ética y nuestra vacía existencia espiritual. “…tiempo de los envases vacíos y las palabras sin sentido...” sentenciaba don Eduardo Galeano, pero sucede que nosotros los religiosos responsables ante este estado de cosas, somos los principales estimuladores de prejuicios y preconceptos hacia tan antigua y valiosa teología. Somos fervientes defensores de la reencarnación, pero al momento de enfrentarnos con borrachos, prostitutas, malandros y otros de estos procesos experimentados por los seres espirituales, olvidamos que es una flagrante contradicción discriminar y caemos, inadvertidamente, en la doble moral, tan extendida en nuestra sociedad.

Entonces, lo que deberíamos entender, es que los arquetipos anteriormente mencionados son extremadamente simbólicos, no existe en nuestro plano, científico o ciencia que pueda igualar la función que cumple el Orixá Exú y sus Ancestros. De modo que, se cae por su propio peso que esos Espíritus, (si es que aceptamos, cumplen las funciones antes analizadas) son absolutamente superiores a cualquier “Ser Humano”; en otras palabras, sin la creación del reino de la materia obrada por el Orixá Exú y la intervención de los Ancestros, no habría posibilidad de vida. Tales son nuestras creencias.

Los secretos de nuestras ciencias perdidas parecen haber sido fruto de la tradición oral a lo largo de la historia. Los últimos vestigios de esta poderosa sabiduría de la tradición africana llegó América junto a los hijos de África trasegados como esclavos que conservaron como pudieron lo que restaba de esta sabiduría ancestral. Cuando los elementos claves de nuestra antigua herencia se esparcieron y se mezclaron con la cultura de los antiguos habitantes americanos y los aportes de la cultura dominante, surge un movimiento religioso que tiene como objetivo, nuclear razas, culturas y religiones con el fin de contemplar aspectos espirituales y materiales de todos los Seres Humanos.

Esa novel Religión es UMBANDA-KIMBANDA, la polaridad de las polaridades. Como arriba es abajo, aseguran los antiguos conocimientos esotéricos y nuestra ley no está al margen de estos procesos. Los integrantes del Centro umbandista Reino da Mata haciendo uso de nuestro libre albedrío, hemos querido compartirles algunas conclusiones producto de algunos estudios que hemos realizado respecto a Kimbanda, la paralela pasiva, como dimensión de actuación de los Exús y Pombas Giras, según nosotros lo entendemos.

Los Exús de Umbanda, como se conocen habitualmente, encontraron su espacio en Kimbanda el lado opuesto de la Ley Mayor que nuclea a ambas. Como decíamos al principio de este artículo, si existe la luz, existe la oscuridad y así sucesivamente mostrando que las polaridades hacen al equilibrio de nuestra existencia. Buscando una correspondencia que nos ayude a entender esta polaridad, podríamos citar por ejemplo, el Sol y la Luna, el Sol asociado a la luz y la espiritualidad y la Luna asociada a la oscuridad y a las fuerzas telúricas. La Luna no tiene luz propia, razones por las cuales se vale de la luz polarizada del sol para manifestar sus fases e iluminar tenuemente el planeta, de lo contrario sería una constante oscuridad en los horarios nocturnos. Otro factor a tomar en cuenta, es que los robos, delitos y otros tópicos negativos, se concretan en horarios nocturnos, mostrando con ello que buscamos la oscuridad, para ocultar nuestras negatividades, es decir, somos medianamente consciente de que estamos haciendo algo mal.

Traslademos estos principios a nosotros los Seres Humanos. Todos estamos sometidos a las leyes evolutivas por la simple razón que aún mantenemos zonas oscuras en nuestra existencia. Si los Caboclos trabajan en nuestras zonas de luz, los Exús y Pombas Giras son Seres de Luz que trabajan en nuestras zonas oscuras, en las que momentáneamente ocultamos (inconscientemente) nuestras represiones, miedos y dolor. Esas experiencias nos causan mucho dolor, frustraciones, cólera, ansiedad, miedo y de este modo no nos permiten salir de nuestras zonas oscuras o de sombra.

Cuando nos referimos a las Entidades Espirituales, las comprendemos como Seres de Luz que han logrado a lo largo de la rueda de las encarnaciones eliminar de sus destinos la mayor cantidad posible de oscuridad, por eso brillan. Existe una ley que dice, a mayor frecuencia vibratoria, menos densidad de la materia, pues, en esos planos superiores los Espíritus que allí viven, deben prescindir de algunos ropajes energético y vibratorios, innecesario para esa dimensión, o estado de conciencia.

Sin embargo, creemos que nuestros guías espirituales aún mantienen vínculos kármicos con nosotros (ancestralidad) y con el prójimo, de ello se desprende que ellos continúen trabajando en nuestro plano (abajo) y en los planos superiores (arriba) buscando el regreso a nuestros orígenes primeros.

Nuestra Religión no invita a proponernos pensar en nosotros mismos como participantes en la creación en vez de simplemente pasar por la vida en una secuencia, de nacer, crecer, trabajar, formar la familia, envejecer y morir. ¿Es eso todo lo que hay? Pensar diferente parece una idea descabellada. Los Exús y Pombas Giras nos invitan, nos convidan, a que este breve período de tiempo de toda una vida, implique una nueva percepción de lo que es el cosmos y como trabaja, con nosotros y para nosotros.

Si perdemos la capacidad de soñar, perderemos los proyectos de vida que sustentan nuestra existencia. Las Entidades Espirituales (nuestros Ancestros) nos exhortan, desafían nuestra aparente apatía, distraída momentáneamente por el brillo de los bienes de consumo que nos prometen el pasaje a la felicidad. Pero la trampa consiste en que debes vivir adictivamente buscando tener para Ser. Recurrí al libro la Matriz Divina, para compartir con ustedes esta reflexión final. El maestro exhortaba a sus iniciados a:      

Vengan a la orilla. Podríamos caernos. Vengan a la orilla. ¡Está demasiado alto!
VENGAN A LA ORILLA Y vinieron. Y él los empujó. Y ellos volaron.
La decisión es nuestra…
FUENTES
Los Nagó y la muerte – Juana Elbin dos Santos
Secretos guardados - Reginaldo Prandi –
Exú o grande Arcano – Rivas Neto
La Matriz Divina -  Greg Braden

Morubixaba Casildo de Caboclo Pena Verde



1              La traducción es nuestra. Disculpen los posibles errores.
2              Max Planck, es considerado uno de los padres de la física cuántica.
3              Decimos: “no existían” pues, Nigeria, así como otros países africanos han sufrido la conquista religiosa cristiana, evangélica y musulmana.

14 de junio de 2016

En homenaje a Exú-Bará, el eterno caminante
A modo de Introducción
Tercera parte

“La educación consiste precisamente en adquirir la soberanía personal, en dirigir con sentido nuestra vida. Soberanía personal para hacer aquello que nuestra consciencia nos indica para ser nosotros mismos, pues, solo conociendo la realidad en toda su complejidad seremos capaces de transformarla”. (Ervin Laszlo: Tú puedes cambiar al mundo)

El presente artículo pretende desarrollar una somera visión histórica que complemente los anteriores artículos acerca del desenvolvimiento de las religiones de matriz africana. Deteniéndonos, precisamente en la deidad que trataremos en el presente artículo: Exú y su versión femenina Pomba Gira. Insertas en una sociedad que sufrió fuertemente la imposición del catolicismo, refleja a su vez, la resistencia sostenida por los afros descendientes en mantener viva las religiones de sus antepasados y así, hacer pervivir su historia y su identidad africana. 

Para conversar sobre Exú, según nuestro entender y saber, es menester conocer la historia de los hombres que trabaron y traban contacto con él diariamente, dicho de otra manera, quienes fueron sus descubridores, sus creyentes y sus detractores. Traemos esto a discusión, pues, la ética y la moral son dos factores determinantes en cualquier sociedad humana; y la convivencia civilizada y pacifica dependerá y mucho de cuan opresores o progresistas sean esos valores.

En efecto, para entender a EXU como agente social, dado que “lo social” constituye una de sus áreas de influencia más importante, es necesario discutir o debatir sobre la sociedad en la que estamos insertos, pues, de nuestra conclusión dependerá y mucho el rol que jugará Exú en nuestra teología, como veremos más adelante.

En nuestra sociedad, hablemos básicamente de Uruguay y Brasil, (origen de nuestra religiosidad) los valores dominantes son los originados en las culturas euro-céntricas, sustentados en principios judeo-cristianos.  Por lo pronto, nuestra ética y moral se encuentran fuertemente influenciadas por estos valores que a su vez, obedecen a una construcción histórica.

En este contexto, según nuestra visión, este modelo provoca que surjan algunos valores preponderantes sobre los demás, entre ellos: individualismo como filosofía de vida, búsqueda del poder tanto político, económico, como ideológico.  Estos se ubican como referencia de vida de la mayoría de las personas, quienes procuran la felicidad y el éxito a través de ellos. “Es de necios confundir valor y precio”, decía el poeta Don Antonio Machado, no obstante, creemos que el sistema del cual formamos parte, está diseñado de tal manera que no nos permite distinguir la diferencia entre una y otra categoría.

Se puede percibir que esta impronta moral, cultural y espiritual domina a casi la totalidad del planeta, incluso (por supuesto) a nosotros, afro umbandistas, que al igual que otras culturas menores, convivimos en medio de este paradigma. Asimismo, no perdamos de vista que los intentos por homogenizarnos e integrarnos a este paradigma, no han sido menores. Lo que queremos decir con estas simples conclusiones, es que, este sistema es una construcción histórica y social mantenida por cada uno de nosotros, de manera que al no ser una verdad absoluta e inmutable, la podemos cambiar.   

Lamentablemente, las últimas estadísticas realizadas en Brasil muestran la caída de adhesiones a nuestra religiosidad1. Algunos estudiosos religiosos, antropológicos y sociológicos interpretan esta caída producto de los ataques constantes de evangelistas. Así como también es producto de los prejuicios y preconceptos instalados en el imaginario social hacia nuestros cultos y, evidentemente, fruto de la exclusión social sufrida por los integrantes de nuestro colectivo.

En nuestro país (Uruguay) las estadísticas nos ignoran, y el pueblo en general nos desconoce, o lo que es peor, nos mal conoce.  Entendemos que ello responde a: en primer lugar, al racismo estructural, en segundo lugar a la discriminación religiosa y finalmente a la mala praxis de algunos sacerdotes de nuestro colectivo. Hasta dentro de nuestro propio colectivo, unos más otros menos, somos fácil presa estos prejuicios y preconceptos.

De manera que, no es novedad para ninguno de nosotros, que nuestra Religión desde su nacimiento en suelo americano, hasta nuestros días ha sido y es constantemente agredida. Esto provoca que en ocasiones pensemos que es un milagro que aún existamos.  Si existimos es gracias al gran esfuerzo, militancia y resistencia de los integrantes de nuestro colectivo y la invalorable guía y protección de las Entidades Espirituales. Será por ello, tal vez que guardamos tanto respeto y agradecimiento hacia nuestros ancestros primero, hacia nuestros antepasados y a nuestros mayores, por el simple hecho de haber conservado para nosotros nuestra religiosidad.

A esta temeraria realidad es a la que nos enfrentamos los adeptos a las religiones afro americanas. Sin embargo, debemos reconocer que en gran medida, muchos de nosotros antes de tomar contacto con nuestra religiosidad, sentíamos el mismo temor y rechazo hacia ella, que el resto de la sociedad uruguaya. A pesar de nunca haber participado de un ritual, los prejuicios y preconceptos absorbidos del imaginario social construido a lo largo de la historia, afecta a la mayoría de la población uruguaya, incluso, a los propios afros descendientes, cuya presencia en nuestra religiosidad es muy baja, considerando los porcentajes.

En las páginas precedentes hicimos una síntesis introductoria de la importancia del entender al hombre, europeo, indígena y africano en su contexto histórico y social.  Esta síntesis es de vital importancia, pues de esta construcción (y distinción) identitaria nace la estigmatización que sufre nuestra Religión y  al mismo tiempo, el Orixá Exú y sus ancestros: Exus y Pombas Giras.

La cosmovisión existente en torno a Exú, partió de su hogar de origen (nuestra madre África) y llegó a América de mano de los esclavos traídos durante la trata negrera. Esos esclavos embarcados en los navíos atestados de seres humanos, ya en la travesía trabaron contacto con otras lenguas, costumbres y culturas originadas en la madre África. Un África que como veremos más adelante, era y es multicultural y diversa.

Esta deidad fascinante, Exú, era un extraño para algunas culturas que ya se encontraban radicadas en América como el caso de los indígenas, pero no así para los cristianos europeos que en África ya lo habían asociado al diablo.  Por este motivo Exú no tuvo más remedio que adaptarse a la nueva cultura ya establecida, con parámetros morales y éticos diferentes a los acostumbrados en África.

Sus seguidores, los africanos trasegados como esclavos lo invocaban para que los ayudase en su lucha contra el opresor. En su desesperación, con claras intenciones de venganza, los esclavos le pedían que hiciera imprósperas las cosechas de los amos, convirtiendo las encrucijadas en un campo de batalla. Lo que para los esclavos era la lucha contra la libertad y la injusticia, para los amos, católicos y cristianos era la lucha entre la luz y la oscuridad, el bien y el mal. En esas lides Exú hubo de travestirse de mensajero de los Orixás (Enugbarijo), en la encarnación de Satanás, de la iconografía y cosmovisión cristiana.   

Con respecto a esto, nos surgen algunas interrogantes: ¿Es malo pedir que no se enriquezcan los amos? Cuando nosotros en nuestros días realizamos paros o huelgas contra nuestros patrones, ¿Se pueden definir como la lucha entre la luz y la oscuridad, el bien y el mal, o estamos pidiendo justica para con nuestro trabajo y derechos a llevar una vida digna? Ello trajo aparejado las primeras transformaciones de Exú, comprendido como el señor de los caminos (Exú Loná) en la cultura Yoruba, para instalarse definitivamente en América como el Señor de las Encrucijadas, infelizmente representado hasta los días de hoy por estatuillas que exaltan la figura del Diablo.

Es importante entender que en África, Exú, no era considerado un demonio, o la personificación del Diablo, es decir, allá, antes de la llegada de los conquistadores no poseían idea de la existencia del Diablo, o un ser antagónico del Creador.

Como lo expresamos anteriormente, cuando EXU llegó a América, ya estaban instaladas las religiones cristianas y las existentes creencias de los habitantes naturales. El choque cultural acaecido en los primeros tiempos entre las distintas culturas, con el transcurso del tiempo, tímidamente, se fueron aproximando unas a otras, hasta llegar al sincretismo religioso producto de la supremacía de la cultura europea, que obligó a los afros descendientes a camuflar sus Orixás con sus Santos Católicos.

Durante este proceso, las Deidades más importantes del panteón africano, representadas en los Orixás, tuvieron que pasar por un proceso de blanqueamiento para ser aceptadas, Ogum hubo de mimetizarse con San Jorge, Xango con San Gerónimo, Oxala con Jesús, Oxum con nuestra Señora de la concepción, Ianza con Santa Bárbara, Oxossi con san Sebastián… y así sucesivamente.

Sin embargo, hubo un Orixá que no tuvo la misma suerte, el más rojo y negro, considerado el más pervertido, el más atrevido, el transgresor, ese que desafía la moral de aquellos que alimentan las desigualdades, el machismo, de aquellos que depredan el planeta en beneficio propio, ese Orixá, es conocido por nosotros, como: Exú, el eterno caminante.

Dada la moral y cultura establecida, Exú, hubo de resignificarse, podríamos decir, abrasilerarse como los demás Orixás, y de esa forma convivir en una sociedad que lo observa de soslayo. Pues, como lo indicábamos anteriormente, para los conquistadores que arribaron a África, la teogonía que rodeaba a este Orixá era transgresora e inmoral, o por lo menos fuera de los padrones morales europeos.     

De este modo Exú fue despertando miedo, odio, terror. De esa manera ha generado aún más preconceptos y discriminación hacia los adeptos de las religiones de matriz africana. Exú es constantemente resignificado en el imaginario de la población brasileña y uruguaya, aproximándolo cada vez más a la figura del Diablo, por parte de aquellas personas que no tienen familiaridad con la cosmovisión africana, sus mitos, tradiciones y creencias.

Pero Exú está muy lejos de estas concepciones surgidas del ideario euro-céntrico, afecta a la culpa, pecado, bien y mal, blanco y negro, él además considera los matices que hacen al equilibrio de las polaridades. En fin, él tiene incidencia directa sobre la justicia y ya sabemos, cuando la justicia de Exú se manifiesta (equilibra) puede estar bien para uno y mal para el otro, o bien o mal para los dos; y no siempre lo que es justo puede ser considerado bueno para algunas personas.

Hasta aquí hemos analizado someramente (el tema es casi inagotable) la presencia del Orixá Exú en Brasil y en Uruguay. Cabe destacar, que este Orixá es conocido con el nombre Exú en la mayor parte  de Brasil, salvo en Río Grande do Sul (hasta donde llega nuestro conocimiento), donde es cultuado como Bará.

En efecto, el Batuque, ritual surgido en Río Grande do Sul, Bará es quien abre los caminos para la llegada de los demás Orixás. Ostentando casi los mismos atributos de su homónimo Exú, él es atendido en primer lugar y se ubica en las entradas de los Terreiros (tronqueras, pegí, aruandas, etc.) como defensa de ataques en forma de: demandas vibratorias y energéticas…”eu tenho un guerrero na porta du meu Ilé plantado, él é Bará, él é Bará, él é quien vence demandas, Exú Eleguá”. Dado la proximidad con esta región del Brasil, en Uruguay prosperó más el Batuque, que el Candomblé, por obvias razones las casas de Umbanda con influencias del Batuque, homenajean a este Orixá, más precisamente Bará en sus diferentes cualidades, sincretizados en este caso, con San Antonio, o Santo Antonio como se lo conoce en Brasil, el día 13 de junio.

Lo destacábamos anteriormente, África es amplia y diversa y para ser fiel a esa diversidad, mencionaremos algunas de las formas con lo cual se lo conoce en las distintas regiones (Naciones). Los pueblos y naciones africanas que descubrieron estas fuerzas de la naturaleza, la llamaron Exu, o Legba o Elegbará, Aluvaia, o bobomgira o bobomjirá2 según la cosmovisión y cultura de cada uno de estos pueblos o naciones, yorubas o bantúes. 

Entre los bantúes, más precisamente de Angola, Exú es reconocido como un Nkisis de nombre Aluvaía con los mismos atributos que los Yorubas distinguen a Exú. Además, bombogira o Pambu Njila3, también, de la mitología Bantú, en una de sus lenguas: kikongo, Mpambu significa encrucijada y Njila camino, para quienes él, es el intermediario entre los demás Nkisis y los hombres, señor de los caminos y guardián de las aldeas.  

Entre los Nagó y los Ewes (y esto va para todos) existe la idea de que Elegbara es Exú, pero examinando con detenimiento los textos consultados, habría aquí una confusión entre lo que ellos juzgan fuerza Exu (Elegbara) con Exu (Orixá-entidad), la que, en definitiva, es una unidad del Axé, en otras palabras, poder de realización que Exú controla y manipula. Es decir, Exú moviliza la energía que está en todo y en todos, pero esa energía no es el propio Exú4.

Dicho de otra manera, nosotros llamamos agua a la energía líquida, aire a la energía eólica, fuego a la energía ígnea, en su esencia, ellas son energías que se manifiestan en cada uno de  los medios.
 

Estas son algunas de las definiciones con la que es distinguido el Orixá Exu en África; mientras tanto en América él fue asociado al demonio con toda la parafernalia de valores negativos, inmorales y oscuros. Entre la moralidad cristiana y kardecista, simbolizada por la cruz y los valores de una ética diferente basada en la magia africana, simbolizada en la encrucijada, surge la mitología que exalta la figura de la Pomba Gira y los Exus, convidándonos a vivir con libertad y alegría5.

En efecto, la Encrucijada es la dimensión por excelencia de Exú, es la base de operaciones donde las líneas de fuerza y los caminos vibratorios confluyen, donde Exú procesa y transforma la energía vital: AXE, fuerza y poder de realización, con distintas finalidades. A esa fuerza magística recurrían los africanos, que empíricamente sabían que las mismas se encuentran en la naturaleza, vibrando en el reino mineral, en el reino vegetal y el reino animal. Es más, para ellos cada uno de estos reinos contenían sus aspectos activos en el color blanco, pasivos en el color rojo y neutro en el color negro.

Así pues, el epicentro de Exu por excelencia, la encrucijada (entrada y salida de fuerzas), considerada el símbolo de actuación de los Exus y Pombas Giras, es donde los religiosos afro brasileños recurrimos para realizar nuestros pedidos, agradecimientos y devolución y restitución de Axé. Para algunos religiosos estas encrucijadas se encuentran materializadas en los cruces y encruzas de calles, en cambio otros, recurren a los cruces de caminos en el campo o las matas, según la escuela religiosa (ética y epistemología) de cada uno, en la forma de vivenciar lo sagrado.

Queremos destacar el hecho de que Exú en Nigeria era cultuado como un Orixá, mientras que en América algunos Candomblés cultúan a Exú mediante su fuerza mágica vibratoria, fuerza vital o poder de realización, AXE, mediante ritos realizados para “asentar” esa fuerza, sin incorporar a los Ancestros: Pomba Gira o Exú6.

Hasta aquí, creemos, que la discusión en torno al Orixá Exú y a sus múltiples significados ha sido suficiente.  Cada uno de los lectores sacará sus propias conclusiones de acuerdo o no, con parte o todo lo que aquí hemos desarrollado, de eso se trata la reflexión que utilizamos al principio de este artículo.

Sin embargo, queremos destacar en este artículo, la figura imponderable de la Señora Pomba Gira y todo su significado para los occidentales –como lo somos nosotros-. Pues, pensar en la figura de la Pomba Gira, es, inevitablemente pensar en el ideario que tenemos de la mujer por estas latitudes.

La figura mítica de la Pomba Gira, doblemente discriminada, por diablo y por mujer, sacude nuestra ética y moral machista, construida básicamente por los hombres (Elisa M. Rivas; 2015) a lo largo de la historia. Ella surge bajo las mismísimas barbas de la “elite” machista, entre otros motivos, para mostrar a las mujeres educadas que obedecer, parir, cuidar y educar a sus hijos, no implica ser una mujer sometida.  

Véanlas como llegan, como se manifiestan, insumisas, irreverentes, sensuales, destacando sus dotes femeninos con libertad y autosuficiencia, ubicándose (incluso) a la par y a veces por encima de los propios Exús.  Estimados hermanos y (me incluyo), indudablemente esta Entidad Espiritual (ancestro) cada vez que se manifiesta en el terreiro, de una forma u otra, desafía nuestra pretendida superioridad machista. Se justifica entonces, que algunos de nosotros criados y educados bajo una moral pecaminosa, condenemos este tipo de actitud.

Ya vimos anteriormente el origen del término Pomba Gira, corruptela y adaptación del portugués, según Camargo (2001) y Prandi (2001), término que designa a Exú en Angola, otros como Augras (1989) aseguran que el propio nombre Bombojira es una corrupción de Bombojirá. Según Castro (1938) en lengua Bantú la palabra “gira” significa rumbo o camino y según Augras (1989) la palabra “pomba” designa los órganos femeninos en el sur de Brasil.

A pesar que el término Bombojirá surgió para designar un Orixá (masculino) en Angola, aquí en América se re-significó y se re-adaptó para designar al ancestro Pomba Gira que hemos destacado y que exalta la dimensión femenina de Exú, como lo veremos a continuación.
Según Augras (2000), las Pombas Giras en su manifestación contienen parte del poder de la mujer como se la conoce en Nigeria: Awon Iyá wa (nuestras madres). En efecto, los yorubas cuando escuchan el nombre, Iyá mi Oxorongá, quien está sentado se para, quien está de pie realiza un reverencia, pues se trata de este temible Orixá, síntesis del poder femenino a quien se le debe acatamiento

María E. Rivas (2015) en su estudio sobre Pomba Gira, sugiere que: ”…ellas se presentan haciendo uso de un proceso atractivo para ejecutar su trabajo, pero también demuestran su poder de actuar en el campo de la magia. Las Pombas Giras, como las Iyá mis, actúan en la vida y la muerte y generan temor y respeto al poder de la mujer” 

Ellas son conocidas como las señoras de los pájaros y su fama de grandes hechicera son asociadas a la oscuridad de la noche, razón por la cual, las lechuzas, entre otros símbolos, destacan su poder.
Los genitales femeninos son considerados su mayor poder, pues, es uno de los aspectos que más aproxima a la mujer de la naturaleza. Por tal motivo, tiene participación activa en el origen de toda la humanidad, además de ser considerada matriz primera de donde surge la creación y ella conserva los secretos de la creación. Por este motivo es que entre ellos surge la creencia de que toda mujer es poderosa, pues guarda un poco de su esencia.

Ellos saben que es imposible lidiar directamente con semejante poder, entonces recurren a la sátira o al drama, única forma (indirecta) de convocar su poder, entonces los hombres renuncian ante su privilegio masculino y cubren sus caras con máscaras y se travisten de mujeres y danzan como mujeres como una forma de respeto y sumisión ante el poder de las grandes madres.
Podríamos pensar, entonces, en una mistura mítica, entre el poder femenino de Exú (Awon Iyá wa) y su nombre Bantú cargado de sentido Bombojirá.

Para nuestra concepción, nos es absolutamente extraña la idea de la participación de la mujer en la creación; para casi la totalidad de las religiones, solo puede haber un Dios creador (hombre), sin embargo, estamos viendo que existen excepción a esa regla, como las Iyá mi Xorongá y los grandes dioses fon: Mawu-Lisa, donde se reparte la creación entre mujer-hombre, (hasta donde conocemos).

Así pues, las Pombas Giras y los Exus (ancestros), son una construcción teológica que surgió aquí, en América, pues, como hemos visto, en África no existía la incorporación de Exú ancestro (Agba), una de las tantas cualidades de Exú.
De esta manera, los ancestros Pombas Giras y Exús, para algunas escuelas, linajes, tradiciones, etc., trabajan en la línea de la izquierda.

Evidentemente, si existen quienes trabajan en la izquierda, los hay quienes trabajan en la derecha, consecuentemente en oposición. Por lo tanto, para algunas Umbandas, las líneas de derecha trabajan para la luz y el bien y nuclea a los Caboclos, Pretos Viejos, Crianzas, Bahianos, entre otros, mientras quienes se manifiestan en las líneas de izquierda corresponden a las tinieblas y oscuridad, en la que trabajan los Exus y Pombas Giras como agentes del mal (Prandi; 2001).

Nos vamos a valer de algunas correspondencias y fundamentos para interpretar esta aparente dicotomía, surgida (obviamente), de la cultura dominante respecto a la visión dualista del bien y el mal. En ese sentido podríamos tomar como referencia el día y la noche, nuestro consciente y nuestro inconsciente, en cuyos límites operan los Exus realizando los equilibrios necesarios para garantir nuestra equilibrada supervivencia. Acaso, ¿no estamos conformados por luz y sombras?

Lo que está en nuestro inconsciente se encuentra vedado para nuestro consciente o realidad; según nos enseñan las Entidades Espirituales, ello podría ser perfectamente tomado como la oscuridad de nuestra realidad, pues, no tenemos total manejo o control de lo que allí existe, es más, por lo general reusamos revisar esas áreas de nuestra propia vida. Cuando asociamos a las Entidades Espirituales como seres de luz, es porque ellas ya han iluminada gran parte (no toda, por eso llegan para guiarnos) de su existencia espiritual, y no es por acaso que nosotros aún nos encontramos insertos en la materia casi oscura de nuestra existencia8.  

Lo hemos dicho en anteriores artículos, los Exus y Pombas Giras son Seres de Luz, que, además de otras, son enviados a realizar tareas en las tinieblas y zonas de transición, donde controlan, vigilan y guían (kiumbas) y seres espirituales momentáneamente detenidos en dichas zonas en proceso de evolución. Según nuestra forma de entender la creación y el universo, si ellos responden a las Entidades Espirituales y a los Orixás, lógicamente, tienen contacto directo con esas Entidades y Potestades, a buen entendedor pocas palabras bastan.

¿Se entiende ahora porque el Orixá Exú en principio y los ancestros Exús y Pombas Giras actualmente, son asociados al demonio? Es más, en nuestro universo religioso, las escuelas umbandistas más próximas al kardecismo y catolicismo, no cultuan a Exú y Pomba Gira precisamente por considerarlos un sub producto del Diablo y las Pombas Giras asociadas a las prostitutas.

Muchos médiuns, evidentemente presos de prejuicio y preconceptos, se cierran a la posibilidad de recibir en sus cuerpos a un Exú o Pomba Gira; muchos de ellos, felizmente, logran liberarse de las cadenas, acceden a la incorporación, y nos suelen comentar su experiencia como de indescriptible libertad, alegría y felicidad.

“Si você quer amor, si você quer alegría, si  você quer trabalho, pide para Exú, que ele vai te ajudar” . Este punto cantado define a Exús y Pombas Giras en toda su dimensión de posibilidades.

En nuestro caso, Centro Umbandista Reino da Mata, los Exús y Pombas Giras llegan mediante el ritual de Kimbanda, como opuesto (no contrario) a Umbanda. Veamos la siguiente gráfica que muestra la forma en que nuestra tradición interpreta la ley de los opuestos dados entre Umbanda y Kimbanda, para nosotros, no existe una, sin la otra.


Concluyendo el presente artículo, queremos recordar algunas conclusiones a las que hemos llegado en el desarrollo del mismo. 
Exú fue demonizado porque su irreverencia muestra su espíritu transgresor. Podríamos decir, transgresor de aquellas leyes , construidas al fin, por quienes ostentan el poder.
No es que Exú combata la riqueza, sino por el contrario, Exú combate la pobreza en todas sus dimensiones.
En algunos aspectos, él puede ser considerado un revolucionario, pues, lucha por la justicia, la igualdad y defiende las diferencias. 

En fin, su función principal es mantener el sistema y a nosotros equilibrados, con los Orixás, con los Ancestros y con la naturaleza naturandis y con nuestra propia naturaleza, según gráfica siguiente: 9.


Nacemos, vivimos y morimos al igual que los demás seres de la naturaleza por más insignificantes que sean para nosotros.
Nuestros guías nos enseñan que, donde hay vida, hay leyes que regulan la existencia, y si existen leyes, existen a su vez, quienes controlan que ellas se cumplan; por el bien de la vida misma o porque el Creador así lo dispone.

Morubixaba Casildo de Caboclo Pena Verde







FUENTES

Teología afro brasilera: Irene Días de Oliveira, María Elise G.B. Rivas, Erica Jorge
Exú y Pomba Gira, Organización F. Rivas Neto
Umbanda, una Religión sincrética y brasilera,
Hulda Silva Cedro Da Costa, tesis presentada al programa de pos-graduación, Universidad Católica de Goiás. (internet)
Diamantino Fernandes Trindade, História da Umbanda no Brasil - Vol. 2 (internet)



 1 Datos extraidos de IBGE, de los años 1980 0,6%, 1991 0,4% y 2000 0.3% publicado por Joao Luis Carneiro en libro: Exú y Pomba Gira
 2 Erica Jorge en libro Exu y Pomba Gira
 3 Reginaldo Prandi, Secretos guardados, op.cit
4  Rivas Neto, Exu, o grande Arcano
 5 Lísia Nogueira, Umbanda, entre la cruz y la encrucijada
6 Rodrigo García Manoel, Era uma vez…Exu, en Exú y Pomba Gira
 8 Rivas Neto, Exú o grande arcano
9 Gráfica utilizada en aula de extensión universitaria FTU Facultad de Teología Umbandista. San Pablo Br.

12 de mayo de 2016

SEPARATIVIDAD

Si una religión se mantiene en base al poder, dominación, política y única verdad; lo que obtenemos es una clara ausencia de espiritualidad.
Los llamados grandes pensadores del pasado, buscaban el conocimiento a través de la observación; por ejemplo de la Naturaleza. Exploraban el firmamento, los astros, las mareas, los poderes activos de los planetas, la influencia de la Luna; etc. Así comenzaron a pensar que la Tierra no era el centro del Universo.
En esos tiempos fue imposible unir esa búsqueda de conocimiento, con la espiritualidad que ofrecía una religión ligada al poder y la política.
Supongo que entonces surgió una necesidad de buscar la verdad ‘fuera ‘de la religión y así se fue produciendo la separación entre la investigación y búsqueda y la espiritualidad.
El ser humano construyó  una ciencia que estudia la Naturaleza y sus fenómenos,  como una máquina. Así, con esa ciencia del Universo- máquina; el ser humano también pasa a considerarse máquina. Un cuerpo sin consciencia.
Así la ciencia y la medicina interpretan al ser humano como una máquina que se” arregla”. Sin Espíritu; sin alma. Una vez que el cuerpo muere…todo se acabaría.
De la misma forma, la sociedad actual, en general, trata al ser humano como un organismo inconsciente- biológico. Así estamos hoy, alejados de la Naturaleza.
Así la educación que nos ofrecen apunta a formar al ser humano para esta sociedad de consumo. Las escuelas no se ocupan de la espiritualidad. Se va incentivando al humano a buscar su progreso a través de lo material.
Los pensadores en vez de buscar espiritualidad, buscan dinero. (Algunos religiosos también)
La tecnología trae lucro para las industrias y va formando al ser humano para servir a las máquinas y así, arreglar también las máquinas llamadas humanos.
Si alguien necesita un riñón; sacan uno de un lugar, lo colocan en otro humano y listo…el que sigue.
La medicina no integrativa (cuerpo y espiritu) no puede conocer al ser humano si no conoce su principio espiritual. La salud y la enfermedad no están determinadas por las leyes físicas que sólo contemplan la materia, ni esas leyes físicas crean las leyes de la Naturaleza, ya que todas las leyes naturales, son el resultado de la Ley espiritual que obra en la Naturaleza.
Hoy la ciencia sabe que la Tierra cuenta con un campo electromagnético y nosotros los humanos también y que a su vez, ambos estamos íntimamente conectados.
Nuestra religión sabe que en ese campo interactúan las Entidades Guías con los médiuns.
Jung hablaba de un inconsciente colectivo. Hoy la ciencia ha comprobado a través del llamado Entrelazamiento Cuántico, que toda acción provoca una reacción y que TODO está conectado.
Cada sentimiento, pensamiento, acción y decisión que tomemos de manera individual, afectará en el Universo. “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” ¿Por qué? Debido a que cada ser humano tiene una raíz en la Unidad, y rechazar la partícula más diminuta de la unidad es rechazar todo. ”  Baal Shem Tov
Nuestros Guias espirituales Caboclo Pena Verde, Caboclo Arariboia y Caboclo Xangó das Matas, nos orientan a volcar “ todo bien individual a un bien colectivo”.
Nuestros Ancestros, esas culturas combatidas con la intención de ser volcadas al olvido, fueron culturas sabias, conectadas y unidas a lo Sagrado. Llamaron de ignorantes a culturas que poseían de manera natural, lo que hoy llamamos ‘inteligencias múltiples”.
Los Dres. Danah Zohar e Ian Marshall vinculan el concepto de “espiritualidad” con el de “inteligencia”. Una de las formas en que definen a la Inteligencia Espiritual es como aquella “…inteligencia con la que afrontamos y resolvemos problemas de significados y valores, la inteligencia con que podemos poner nuestros actos y nuestras vidas en un contexto más amplio, más rico y significativo. La Inteligencia Espiritual es la base necesaria para el eficaz funcionamiento tanto del Cociente Intelectual como de la Inteligencia Emocional. Es nuestra inteligencia primordial”.
Los sabios pre-americanos demostraron con sus obras tener consciencia del sentido MÁGICO Y DIVINO en el Universo así como nuestra Umbanda.
Umbanda  reinterpreta la historia y se reinterpreta a sí misma, reviendo los valores y  acontecimientos que han sufrido y sufren exclusión. Esas memorias contribuyen socialmente llevando beneficios a quienes hoy se encuentran relegados.
Umbanda responde al surgimiento de la necesidad de concebirnos como seres multidimensionales.
Existe un sentimiento en algunos casos inconscientes de la existencia de un plano espiritual. Un plano que nos recuerda como pensar cósmicamente, es decir, tomando en cuenta el Universo. Ampliando conceptos sin necesidad de destruir otros.
En nuestro caso, nuestra religión Umbanda, nos reconecta con el planeta Tierra, con la Naturaleza y con nuestra propia naturaleza Divina.
Umbanda realiza su aporte para que un día, no muy lejano, el humano pueda honrar su naturaleza espiritual y logremos ser LIBRES, pues nadie podrá ocultar nuestro origen, nuestra naturaleza Divina.
El legado de nuestra Tradición, nos conduce del individualismo a la Comunidad. A alcanzar los conocimientos con el Creador, correr el velo y convertir la oscuridad de la ignorancia en luz de la Sabiduría.
…”Instrúyete pues sin instrucción religiosa, se cae en la superstición. El conocimiento nos hará libres”…  Pai Urbano Mota


CENTRO UMBANDISTA REINO DA MATA

30 de abril de 2016

ORIXA OGUM
23 de abril, día del Orixá Ogum. Cultuado como uno de los 7 Orixás mayores o ancestrales de Umbanda, Ogum está asociado al hierro y al fuego, vibra en el chakra solar que acciona nuestros impulsos, su día vibratorio es el marte, el planeta asociado con Ogum es el planeta rojo, conocido como el guerrero (marte); el horario planetario que lo estimula es entre las 03:00 y las 06:00 de la mañana.
Para nuestra Casa religiosa este Orixá es muy representativo. El forma parte importante en nuestras vidas religiosas. Quien guio nuestras vidas espirituales a lo largo de 20 año religiosos, fue nuestro Jefe Espiritual Ogum das Matas. En efecto, él fue quien avaló la liberación de los Caboclos Pena Verde, Caboclo Arariboia y Xangó das Matas, jefes espirituales del Centro Umbandista Reino da Mata.
Vean ustedes la importancia de Ogum en nuestras vidas y en nuestra familia religiosa. Ogum africano Guía de nuestro abuelo Pai Urbano Mota, fue a su vez quien avalo la liberación de nuestro Padre, Ogum das Matas. Es más, nuestra tradición originada en nuestros antepasados, o sea, nuestro linaje religioso, es precisamente la Tradición de Ogum cuyo origen se pierde en el tiempo religioso.
Por ello, nuestro orgullo ancestral esta conformado por nuestros bis abuelos religisos: Mae Eva de Cacique Tupinambá, Pai Urbano Mota  de Ogúm africano,  y finalmente nuestra abuela complementaria (Línea del Caboclo Pantera negra) Mae Emilia de Cabocla Pena Dorada. Para ellos y sus antecesores que no tuvimos el honor de conocer físicamente, vayan nuestros más sentidos agradecimientos por la herencia recibida, la que viviremos con orgullo, respeto, compromiso y dignidad.
Originada en las tradiciones africanas con el fin de preservar el linaje de una familia religiosa portadora del axé ancestral de nuestros ante pasados. En nuestro caso, la tradición está conformada por un conjunto de ideas (doctrina, filosofía) usos y costumbres (arte, rituales) que se viven y comunican, se transmiten, y se mantienen generación tras generación.
 Con la supervisión de los Jefes espirituales de nuestro centro, y nuestro Jefe espiritual Pai Ogum das Matas, decidimos “plantar” nuestra tradición mediante ritual en torno del Pote de agbo que contiene las hierbas de poder de la tradición, de Ogum.
Este pote simbolizará por siempre, el poder de nuestro linaje o familia religiosa, de transmisión oral de conocimiento para que cada uno de los iniciados que haya cumplido con los procesos iniciáticos de nuestra tradición, se convierta también, en custodio de esta tradición al momento de su liberación.
Demás está fundamentar el hecho de la utilización de hierbas en nuestros rituales, nuestra raíz o linaje prescinde de la utilización de sangre en todos nuestros rituales. Para nosotros, el reino vegetal contiene en su manifestación sobre el planeta y en cada uno de los seres humanos, el poder de fijar en nuestra memoria visual, gustativa y olfativa sus atributos esenciales. Sus cuerpos astrales o energéticos son fácilmente percibidos por los Seres Espirituales que habitan la cuarta dimensión o plano astral, como así también su fluido que traspasa fácilmente la densidad vibratoria de nuestro plano.
Esta y otras razones, (de nuestra tradición), son por las cuales creemos que las hierbas pueden mantener ese vínculo ancestral con nuestros antepasados y los ancestros que los guiaron, a quienes también podemos recurrir en momento de crisis espiritual, quiebra o fractura de nuestra Tradición.
Efectivamente, nuestra tradición se construye a partir de tres conceptos que conviven intrínsecamente uno con el otro, método (iniciación), epistemología, (aspectos doctrinarios) y ética (forma de vivenciar los valores espirituales y teología que conforma nuestra cosmos visión).
En realidad, el Pote de Agbo garantiza el tránsito del axe inter generacional de nuestra tradición, hecho fundamental para resaltar en estos días en que la energía del Orixá Ogum se encuentra vibrando intensamente, según nuestros criterios: 7 días antes y 7 días después del 23 de abril, del que surge el egrégora que toma forma a través del sincretismo (San Jorge) surgido históricamente mediante los descendientes de africanos.
El elemento fuego y agua son la vitalidad central de este Orixá, de ahí que sea relacionado con el color rojo y anaranjado o dorado del Sol, asociado al Plexo Solar, centro energético existente en nuestro cuerpo donde fija su vibración; que a su vez, representa la fuerza, el poder y la plenitud, que busca la aspiración al reconocimiento, poder y posición familiar y social. Debido a ello, se deriva que la Línea del Pai Ogum sea considerada la Línea de las demandas y las luchas. En sentido mítico, es considerado el protector de los guerreros, de los herreros y de todas las casas o lugares donde se cuelgue un cuadro de San Jorge.
Para finalizar con este resumido trabajo, basado sobre lo que nosotros conocemos sobre el Pai Ogum, extraemos la siguiente conclusión: por estar directamente relacionado con las luchas y las demandas, -tanto para nuestras relaciones externas, como para las internas- concluimos, en que él nos puede ayudar, precisamente a eso, afirmar nuestra autoestima para luchar por aquellas cosas que creemos son de nuestro merecimiento.
SALVE PAI OGUM

SALVE SEÑOR DE LAS LUCHAS Y LAS DEMANDAS