9 de octubre de 2017

AGENDA OCTUBRE NOVIEMBRE 2017


LO SAGRADO Y LO PROFANO

Partiendo desde una visión crítica de nuestra relación con lo sagrado y observando la actitud pos- modernista respecto a las religiones como vestigios de una época en la cual predominaba la consciencia mítica[1], hoy, aparentemente superada por la ciencia y la razón, vive su momento más importante en sus aspectos trascendentales.

En nuestra opinión, son innegables los avances en lo que respecta a la ciencia y la tecnología, no obstante estas conquistas, no hemos conseguido develar aún, ni resolver, nuestros dolores, aflicciones, angustias e incluso la muerte. Al fin y al cabo, la evolución tecnológica no nos ha permitido todavía, llegar al fondo de la razón de nuestra propia existencia; por el contrario, persisten en nosotros enigmas interiores indescifrables que nuestra ciencia no logra resolver2.
Si bien es cierto, invertimos mucho de nuestros esfuerzos en mejorar nuestros aspectos externos, infelizmente y debido a ello nos hemos distanciado de nuestro ser interno, donde habita lo sagrado.
Todo acontece de forma acelerada, no hemos terminado de procesar un cambio cuando un nuevo modelo nos instiga y nos deslumbra fortaleciendo el paradigma científico y material de la existencia racional. Lo efímero de la vida, deja al descubierto nuestras necesidades más profundas, las que habitualmente confundimos con anhelos de cosas materiales que nos harán felices.

Debido a ello, nuestros hábitos mentales están estimulados y programados para distinguir y apreciar todo aquello que tenga forma, aroma, sonido, gusto y color, fuera de este universo todo parecería ser inexistente, sin sentido. El propósito de la vida que buscaban nuestros antepasados en comunión con la naturaleza y el Creador, ha sucumbido ante la búsqueda de comodidad, seguridad y prestigio personal propuesto por este modelo que a todos nos deslumbra.
   
¿Cómo nos ubicaríamos los umbandistas ante este estado de cosas cuando somos co-partícipes de la construcción de esta realidad? Si escogimos ser religiosos, nuestro compromiso con la humanidad toda es sin excepciones y sin reticencias; por tanto no debería existir en nosotros la posibilidad de justificarnos en que no podremos cambiar al mundo, cuando en principio y en fin los que debemos cambiar somos nosotros.

Nosotros en principio y en fin pues somos conocedores de la otra realidad o dimensión espiritual donde palpita lo sagrado. Ejemplo y atracción, ese debería de ser el proyecto que logre al fin integrarnos a través del respeto, del reconocimiento y el dialogo pacífico entre los integrantes del colectivo afro umbandista.

Cuando vislumbremos el día de tal y espectacular acontecimiento, entonces, Umbanda, esa Umbanda que todos conocemos nos encontrará unidos para librar la batalla que todos tenemos en común: el regreso a nuestros principios y valores ancestrales como alternativa al sistema dominante. La tarea no será fácil, pues, el eurocentrismo instalado en nuestro ideario social, letrado e ilustrado reduce el conocimiento únicamente al científico, palpable y controlable por nuestros cinco sentidos básicos. En cambio la espiritualidad es entendida básicamente como cristiana, a los sumos, musulmana, las que han sido legitimadas a través reflexiones teológicas impresas en libros sagrados.3

En tanto la espiritualidad entendida por los umbandistas centra su existencia en la experiencia de lo sagrado, a partir de ello, nuestra visión de lo sagrado se expresa y se manifiesta en todo y en todos.

Lo sagrado, emanación del Creador se encuentra presente en todas las religiones, percibido, intuido y sentido por todos los creyentes sean de las religiones que sean, pues el Creador, no tiene preferencia por una Religión en particular. Lo sagrado para nosotros, esa fuerza vital, esa energía esencial en particular, la conocemos como axé: fuerza y poder de realización, una de las capacidades espirituales con la que el Creador nos bendice.

Mientras subsistan las nociones de lo sagrado y profano, Umbanda avanzará en la expectativa de ampliar la comprensión de lo sagrado y unir ese puente o canal vibratorio que nos conecta con lo sagrado existente en cada uno de nosotros, Eledá-mí (orí). A su vez, conviene saber que la globalización del mundo también ha homogenizado valores, hábitos y actitudes, surgidas de la cultura y religión dominante que también influencia sobre la manera de cómo vivimos. Dentro de este universo hay muchas diferencias de postura ante la naturaleza, por ejemplo, de acuerdo con las religiones ancestrales.

A pesar de la separación historia acontecida entre la ciencia y Religión, ello no ha sido impedimento para que la ciencia encuentre en la Religión un principio teológico para justificar la subordinación de la naturaleza a los servicios del poder de los hombres (científicos).  Ese principio fundamental, para este análisis, lo encontramos en la cosmovisión antropocéntrica de la de la visión occidental de las religiones abrahamicas sobre la creación; la que a su vez fue refrendada por la visión “científica” de Darwin sobre la supremacía del más fuerte4.

Toda la introducción de este trabajo se resume en esta conclusión, que no es intención de ella confrontar unas con otras, por el contrario, encontrar en cada una de ellas el fondo profano o sagrado de nuestra relación con la naturaleza.

 Evidentemente, este es uno de los mayores problemas que debemos enfrentar con (AUV)5 para responder a cuestiones medio ambientales, que a su vez, se involucran con principios espirituales esenciales en nuestra relación con lo sagrado, latente en los reinos mineral, vegetal y animal. Por muy absurda que esta idea pueda parecerle a muchas personas, es precisamente el punto crucial donde las interpretaciones definen nuestra existencia sobre el Planeta.

"La ciencia no puede resolver el grandioso misterio de la naturaleza. La razón es, que
en el último análisis, nosotros somos... parte del misterio que estamos tratando de
resolver" . Max Planck (1858-1947), físico

En realidad, el objetivo de este trabajo es compartir con ustedes nuestra visión de lo sagrado y lo profano, que, en verdad, no es la única, ni la verdad absoluta. El Centro umbandista Reino da Mata en lo referente al conocimiento, prefiere mantener un diálogo de convivencia pacífica, fundada en el respeto y el reconocimiento a otros líderes religiosos de nuestro colectivo, por lo que son y representan.

Retomando el tema en cuestión, digamos que, deberíamos reflexionar sobre nuestra estadía sobre el Planeta Tierra. Divaguemos un poco: ¿Fue previamente preparado para nosotros, seres humanos, o para que los orixas o Zambi contemplaran su creación?, vamos, sin miedo, arriesguémonos, ¿cuál es la razón de nuestra presencia en el Planeta?, ¿qué sentido tiene la vida?

Todos los umbandistas deberíamos regalarnos un tiempito del día para reflexionar sobre estas cosas pues ellas nos aportarán (sin dudas) la libertad de querer Ser, como cada uno quiere Ser. Felizmente muchos hermanos ya lo hacen, ya lo practican, a esos hermanos les pedimos que compartan sus experiencias con nosotros, para, de esta manera, entre todos llegar a los objetivos que nos planteamos párrafos atrás.

Tal vez algunas personas lean estas preguntas con cierta perplejidad, es más, se podrían llegar a preguntar si realmente existe una espiritualidad umbandista y lo que es peor, otras personas se preguntarán si Umbanda tiene estatus de Religión. Estas especulaciones perfectamente pueden suceder en la realidad y de hecho, seguramente existan personas con estas ideas sobre nosotros. No olvidemos que somos una religión discriminada, marginada, mal tratada y coincidimos, mal entendida, por esta y otras razones, es nuestro deber trabajar duro para sacarla de esta marginalidad impuesta.

Felizmente en nuestros días existe como una suerte de re interpretación y readecuación de los valores religiosos y cierto respeto (por cierto) por las diferencias, de cualquier manera persiste mucha resistencia cuando los valores, símbolos y lenguaje religioso no son familiares, como es nuestro caso.

Convengamos que la espiritualidad es inherente a todos los Seres Humanos más allá de su cultura y Religión. Sin embargo, la diferencia se establece a partir de la experiencia con lo sagrado y la forma en cómo lo vivenciamos y lo transmitimos por medio de la narrativa y objetos simbólicos propios de nuestra tradición religiosa.

Para nosotros la experiencia de lo sagrado surge de nuestra naturaleza instintiva, producto de sentimientos y emociones que nos deslumbran ante la presencia de la inmensidad del universo y del misterio que rodea la creación. Lo sagrado es una de las expresiones más antiguas y universales del espíritu humano que nos permite, en nuestro caso, conectarnos con los Orixás, los Ancestros y la propia naturaleza.

En cambio la espiritualidad, además de lo comentado anteriormente, es la forma de captar o intuir y de percibir la presencia de lo sagrado en toda nuestra realidad, tanto en el Ayié (natural) como con el Orún (sobre natural) a través de la trascendencia espiritual.

Umbanda, según nosotros la entendemos, obedece a una construcción teogónica en la conformación jerárquica de sus divinidades, comenzando en la creencia de un Creador: Zambi y en la existencia de Orixás seres luminares que reflejan o extienden el poder de Zambi comprendidos arquetípicamente, como así también en Ancestros que son legiones de espíritus que se alinean bajo cada una de las fajas vibratorias presididas por estos 7 Orixás, más uno: Orixá Exú.

En Umbanda, los ancestros son Seres míticos, tales como Caboclos, Pretos Velhos, Crianzas, africanos, bahianos, exus, pombas giras, ciganos, etc. Estas figuras míticas son extremadamente simbólicas, símbolos que nosotros los umbandistas los asociamos con la libertad, el desapego, sabiduría, pureza e inocencia, el malandraje, la irreverencia de las pombas giras y exus, tanto así como los excluidos, propio de los segmentos sociales donde los umbandistas nos ubicamos.

Esta representación colectiva, tanto arriba como abajo, son elementos que definen nuestras cosmovisión y uno de los aspectos sagrados más importantes de nuestro rito-liturgia por el aporte espiritual que las Entidades (Guías) nos trasmiten.

Esta cosmovisión es fundamental en la comprensión y relación entre el mundo sobre natural y el natural, pues, la mayoría de los umbandistas acreditamos en planos o dimensión de existencia de una misma realidad, el Orún realidad espiritual donde habitan los orixás y los ancestros y el Ayié realidad material donde evolucionamos los seres humanos.

Concluyendo, para nosotros la espiritualidad significa elevar nuestro padrón vibratorio, que sensibilizará ciertos sensores que nos permiten percibir e intuir lo sagrado. De manera que, existe una suerte de interacción dinámica y consciencial establecida entre la espiritualidad y lo sagrado, que muchas veces nos lleva a confundir una con la otra.

Más allá de las diferencias existentes entre las diferentes Umbandas6, e incluso con los demás rituales afro americanos surgidos en América, existe un principio casi primordial conocido por todos, como Axé: fuerza y poder de realización. Este concepto o fundamento es de vital importancia en nuestros rituales, sean del orden que sean, pues, el Axé se encuentra presente en todo y cada uno de los elementos utilizados en cada ritual. Él tiene su origen en la fuerza, o poder volitivo de los orixás, que a todo y a todos nos impregna, desde los ancestros, como a todo lo existente en el reino mineral, vegetal, animal y hominal, es decir, el Axé como todo en la creación nos llega desde arriba hacia abajo y no a la inversa.

Si los afro y umbandistas lo consideramos energía vital, seguramente es originario de la divinidad, por ende, cuando cesa su irradiación, también finaliza la vida. Dado su origen sagrado, la forma de almacenarlo, distribuirlo y restituirlo, es por medio de procesos magísticos. Si el Axé, como nosotros lo conocemos, es una fuerza vital, entonces, no existirían barreras culturales que limiten su poder. Otras culturas antiguas que confirman esta regla son los chinos que lo llaman: Qi o Chi, los japoneses Ki, los koreanos Gi, los egipcios Ka, los hindúes Prana, los polineseos Maná, los maniqueos luz, los cabalistas judíos luz astral y los griegos ya hablaban de una energía que a todo lo impregna (magnetismo).

La ciencia moderna o vanguardista, como el caso de la física cuántica, le llama bioelectromagnetismo a una fuerza, que según ellos, existe en todos los seres vivos, una fuerza vital invisible que se manifiesta en todo. ¿Necesitamos más fundamentos para mostrar que nuestros antepasados conocían secretos de la naturaleza, que la ciencia confirma hoy?  
Lo sagrado y lo profano, dos ángulos de una misma realidad que cuando ingresamos a nuestros espacios ritual, se separan, se dividen, dando lugar a la dimensión de lo sagrado que se comienza a manifestar desde el ingreso mismo al Terreiro. En efecto, los adeptos e iniciados de Umbanda, comenzamos a vivenciar lo sagrado desde el momento en que saludamos las, aruandas, pegí o tronqueras, y otros asentamientos.

Así pues, a partir de esa línea imaginaria que separa lo sagrado de lo profano, toda la construcción mental, emocional y espiritual está íntimamente relacionada con lo sagrado que existe en todos los elementos que conforman nuestro arsenal religioso. Las hierbas, las flores, las piedras, cachimbos, arcos, hachas, lanzas, cinetas, velas, etc. sumado al poder de las palabras que cada una de las Entidades Espirituales, profiere, tienen que ver con lo sagrado, pues, todas están cargadas de Axé, y si están cargadas de Axé, están cargadas de vida.

De esta manera queremos mostrar a los amables lectores y seguidores de nuestro blog que la espiritualidad entendida por los umbandista es una forma inteligente de captar y recoger lo sagrado que existe en todos los eventos de nuestras vidas.

Para aquellas y aquellos que viven la experiencia de lo sagrado en la cotidianidad de sus vidas y sienten el poder revitalizador de lo sagrado, lleven esa luz donde la necesiten. Si se han descubierto integrados, siendo parte de algo que tiene sentido, pertenencia e identidad, entonces a esta obra mística la podemos llamar:”Íwá pélé”7, como dicen los Yorubas. Por consiguiente podemos asegurar que las religiones de origen afro americanas y consecuentemente Umbanda, están henchidas de espiritualidad y sacralidad.

Finalizando queremos resaltar y valorar la espiritualidad que emana de esta fuente espiritual que es Umbanda, la que todos conocemos. Ella nos garantiza, fuerza, poder y resistencia ante las adversidades que nos lleva a sentir que vale la pena luchar por aquello que son nuestros ideales, con dignidad.

La Umbanda que todos conocemos, será el próximo capítulo que compartiremos con ustedes. Les prometemos que buscaremos la forma para que todos puedan opinar, pues, nuestra versión sobre los temas no pretende ser la única verdad, razones por las cuales nos apoyamos en bibliografías que nos ayudan a comprender y expresar mejor lo que pensamos.
CENTRO UMBANDISTA REINO DA MATA

TEXTOS CONSULTADOS

En esta oportunidad nos hemos basado casi únicamente en artículos y tesis publicadas en INTERNET.

Umbanda: entre la cruz y la encrucijada – Lisias Nogueira Negrao
Eis que o caboclo veio a Terra “anunciar” a Umbanda –José Enrique Motta de Oliveira
La Matris divina – Greg Braden – libro
Os trabalhos de amor y outras mandingas – A experiencia mágico – religiosa en Terreiros de
Las religiones tradicionales africanas como fuente de la riqueza cultural de Africa – por Luis Valentin Mballa.
Espiritualidad Umbandista – Recreando espacios de inclusión: Irene Dias de Oliveira y Érica Ferreira da Cunha Jorge.
Teología afro brasilera: Irene Días de Oliveira, María Elise G.B. Rivas, Erica Jorge - libro
Umbanda, una Religión sincrética y brasilera, Hulda Silva Cedro Da Costa, tesis presentada al programa de pos-graduación, Universidad Católica de Goiás. (internet)
Diamantino Fernandes Trindade, História da Umbanda no Brasil - Vol. 2 (internet)










[1] RELIGIONES Y ESPIRITUALIDAD - Por una ética umbandista: Roger Taussie Soares Blog
2 Texto extraído de material presentado en Afro Export por nuestro Centro.
3 Espiritualidad Umbandista – Recreando espacios de inclusión: Irene Dias de Oliveira y Érica Ferreira da Cunha Jorge. Artículo.

4 RELIGIONES Y ESPIRITUALIDAD - Por una ética umbandista: Roger Taussie Soares Blog

5 (AUV): afro umbandismo verde es un grupo de religiosos que hemos firmado un convenio con la IM desde hace más de 5 años que trabajamos en el cuidado de la naturaleza Patrimonio de los Orixas. Este grupo es abierto a la llegada de cualquier hermano religioso que se interece.
6 Las diferentes Umbandas, sus orígenes y desarrollo. Trabajo presentado por nuestro centro en Torre ANTEL
15 de noviembre del año 2015.
7 Íwá pélé: educación, bondad, gentileza, desarrollo del buen carácter. Resumiendo, íwá pélé es considerado como la representación del buen carácter y está relacionado con la capacidad práctica de realizar cambios evidentes de carácter (energía). En la religión tradicional Yoruba eso es de suma importancia, ya que el carácter del hombre o la mujer demuestra su corazón y Olódúmaré, es conocido (también) como: “el buscador de corazones”, pues, él vive eternamente analizando nuestros corazones.