Contestamos las Preguntas realizadas a nuestro articulo INICIACIÓN, EXPERIENCIAS DE VIDAS

Estimados/as Hermanos/as Umbandistas: en primera instancia acepten nuestras disculpas por la demora en contestar a sus interrogantes, cuestionamientos o apreciaciones que ustedes han realizado sobre el artículo en cuestión. De todas maneras, agradezco el interés que le han dispensado a los artículos que hemos publicado en nuestro modesto Blog,  que tienen como único fin, el compartir conocimientos religiosos, ritualísticos y teológicos sobre nuestra religiosidad, y no otro objeto.

En primer lugar, Umbanda ya existía cuando Zelio incorporó al Caboclo de las 7 Encrucijada, es más, cuando su familia buscaba desesperadamente sanar su enfermedad fue llevado ante una Umbandista quien le profetizó sobre la misión que él traía consigo, (según testimonio de su propia hija). La existencia de Umbanda antes de 1908, también se puede confirmar en la pág.34 del libro: Umbanda el Poder de la Mediunidad. W.W. da Mata e Silva, donde dice textualmente: “En 1934 tuvimos contacto con médium de nombre Olímpio de Melo, (oriundo de Magé) que practicaba “Línea de Santo de Umbanda” hacía más de 30 años, por lo tanto, desde 1904, más o menos y que trabajaba con el Caboclo llamado Ogum de Ley, con el Preto Viejo de nombre Pae Fabricio y con el Exú de nombre Rompe-Mato.”  Además en la misma página, coloca otro testimonio que los lleva a concluír que Umbanda ya existía desde más o menos, 1890. Investigaciones actúales llegan a la conclusión que Umbanda es de origen colectivo, y no de un mito fundante.

En cuanto a las Entidades Espirituales (¿), sí, nosotros creemos que no hacen ningún tipo de distinción entre sus iniciados, o sea, el médium que le tocó guiar o conducir. De ello se entiende que Umbanda no discrimina a médium alguno, incluso con capacidades diferentes como hemos tenido la oportunidad de ver, incorporaciones verdaderamente asombrosas. Sin embargo (y según nuestra concepción de la cosa) no los exime de mantener cuidado sobre su cuerpo físico, es decir, mantener abstinencias y dietas cuando la Ley lo amerite y lo más importante, no abusar del tabaco y el alcohol en sus vidas y no por temas sanitarios, sino por que ellos afectan directamente nuestra mente, centro donde se procesan, el transe o incorporación. Y si no entendí mal tú apreciación, no estamos hablando aquí de cualquier Espíritu, sino, de una Entidad Espiritual que se manifiesta en un médium con una misión específica y bajo determinados lineamientos, porque como es sabido y fue detallado en el artículo, un Espíritu puede, y de hecho lo hace,  poseer a cualquier persona con las consecuencias mencionadas.

En lo que respecta a vectores no entendí bien tu diferencia, pero, en lo referente a esta definición, nosotros no la utilizamos para definir algo abstracto, sino por el contrario nos estamos refiriendo a algo bien concreto: como es el caso de los Chacras (en nuestro cuerpo etérico) y las glándulas (en nuestro organismo físico) o puntos energéticos o centros vibratorios, así llamado por algunas Entidades Espirituales.

La Real Academia Española, que es la lengua que nosotros hablamos, dice lo siguiente con respecto al tema: Vector: representación geométrica de la magnitud pectoral; por abstracción se define por todo segmento rectilíneo, contado desde un punto del espacio, en una dirección determinada y en uno de sus sentidos. (Encaja perfecto, ¿verdad?) Si tenemos conocimientos sobre el funcionamiento de los chacras y las glándulas comprometidas, cómo se ve involucrado el macro y micro cosmos y el rol de los Orixás en ello, bueno, creo que no tendríamos dificultad para entender la simbología, o sea, figuras geométricas  y la escrita sagrada que los representa (vectores),… pero esto es de orden esotérico, por lo pronto, para médiums Auxiliares…

En cuanto al origen del término Umbanda como tú lo señalas, sería cuestión de plantearnos la siguiente alegoría (si se me permite decir) imaginemos que en un futuro muy lejano, nuestras generaciones seamos objeto de estudio por parte de quienes viven en esos momentos, y aún se conserven resquicios de nuestras culturas (como el caso que estamos hablando) y esos investigadores polemicen sobre el término fútbol, por ejemplo. Nosotros –que esperamos estar para esos momentos en planos evolutivos altos-, observamos de allá arriba cómo discuten sobre algo que, si nunca se practicó ¿cómo es posible que exista el nombre y lo que es más importante, se sepa la forma y reglas con que se jugaba? Me parece que es cuestión de sentido común. Esta es una simple reflexión, pero de cualquier manera, te invito a que veas el trabajo por nosotros realizado y que se encuentra registrado en la Biblioteca Nacional, en la que –según algunos investigadores- quien legó esos conocimientos a la raza Abisinia fue Jetro, último dignatario de la raza negra pura (medianita), suegro de Moisés, quien le transmitió a éste, los conocimientos sobre Umbanda, transformadas por él, en lo que conocemos como Kábala judía. A su vez, los descendientes de Mídia, serían los abisinios, de los que a su vez también, descienden los Bantúes, da para pensar ¿no?

Sin embargo, el Real significado del término Umbanda se remonta a las lenguas muertas: adámico, vatán, sanscrito, cuyo significado según estas lenguas y la geometría sagrada, quiere decir: Conjunto de las Leyes Divinas, los que se van constituyendo a través del valor de las letras, con su correspondiente en los símbolos geométricos básicos, es decir: el punto (1), la línea (2), el triángulo (3), el cuadrado (4) y finalmente con el círculo, que suma 10, y que significa la totalidad, la unidad, la creación. (ver, El Arqueómetro, Clave de todas las religiones). Pero tengamos en cuenta que la ciencia, y básicamente la antropología, la arqueología y otras afines, están permanentemente releyendo y readecuando sus descubrimientos a consecuencia de nuevos indicios. De cualquier manera, pocas son mis esperanzas, los negros no somos motivo de estudio o investigación, sólo les interesó nuestra mano esclava de trabajo. Por todo ello, (y los años no vienen en vano) no me atrevo a ser definitivo en mis apreciaciones conceptuales, una verdad de hoy es modificada por una nueva “verdad” mañana, esto lo vemos permanentemente, de ahí que la ciencia trabajando aislada de las demás disciplinas no logre sostener sus conclusiones.

En lo que se refiere a baños de descarga o de elevación litúrgica (como nosotros lo entendemos), que no invalida otras acepciones, solamente pueden ser realizados con hiervas. Es más, como tú bien lo planteas, existen otros baños, que en algunas oportunidades las propias Entidades así lo recomiendan, pero que, (según nosotros entendemos) no persiguen el mismo fin, así como un té de hierbas es bueno para la gripe, otro bueno para la tos, etc. Pero estos son nuestros conceptos, que no nos habilita a que irrespetuosamente, nosotros digamos: “no estamos de acuerdo, como si fuésemos los dueños de la verdad”. Lo hemos dicho más de una vez y lo diremos cuando la situación así lo amerite: nosotros decimos vivenciar las culturas religiosas indígenas y africanas, sin embargo, pensamos y actuamos en base a la cultura hegemónica occidental judeo cristiana, individualista y competitiva, emanada del maniqueísmo moralista, que forma personas con conceptos rígidos y excluyentes. Pero nosotros, felizmente, somos integrantes de las religiones afro brasileñas en las cuales no existe esta forma de ser y pensar, por que básicamente somos reencarnacionistas, por lo pronto, sería una contradicción pensar que una cultura o Religión es superior a la otra. 

En cuanto al culto a las hierbas, árboles, flores, algas, etc., me da la sensación de que no se entendió fehacientemente el sentido que tiene para nosotros y obviamente para los indígenas, africanos, asiáticos (chamanes) y europeos (celtas), que también ostentan los mismos conocimientos. Cuando nosotros decimos que los reinos mineral, vegetal y animal son receptáculos para Seres en proceso de evolución -con las debidas disculpas de tú puntualización-, pero se cae por su propio peso que nos estamos refiriendo al Espíritu que aviva esas manifestación de la naturaleza, que es importante recordar, no es patrimonio de los indígenas ni los africanos, y que con un mínimo de estudio y sentido común se puede probar esto. O sea, estas fuerzas, Encantados, Elementares y Elementales, surgieron con la creación, llámese Planetogénesis, Biogénesis, filogénesis, Ontogénesis, etc., de modo que ellas no son una inventiva de los indígenas o africanos, sino que,  fueron descubiertas por ellos y también por otras culturas. De modo que, felizmente no somos bichos raros, otros también sostienen casi las mismas creencias. Y para finalizar contigo, (porque esto se me está haciendo demasiado largo) en cuanto a tú interés de que tus comentarios sean incluidos en éste artículo, yo te recomiendo que armes tú propio artículo sobre el tema y todos nosotros nos veremos beneficiado, que esa es la idea ¿no?

Cuando nosotros fuimos duramente criticados por la labor llevada a cabo en conjunto con la IM (limpieza de Playas), armamos y publicamos nuestro propio artículo para argumentar nuestras  creencias sobre el tema, sin cuestionar ni faltar el respeto (incluso) a quienes nos habían atacado, por eso es que te invitamos a que construyas el tuyo.

En segundo Lugar: reconocemos nuestro error (por defecto) con respecto a relacionar África como un País cuando en realidad es un continente, gracias por tu puntualización.

Cuando nosotros escribimos o compartimos algún tema sobre Umbanda, intentamos utilizar todas las acepciones posibles, por que Umbanda se origina en las tres raíces culturales que le dan forma: indígena, africana e indo-europea. Es por ello que no profundizamos algunos conceptos, como es el caso del Órun, por ti, molestamente cuestionado, y que mereces una respuesta más fundamentada sobre el tema, de la cual seguramente tú tienes mayor conocimiento que yo.

Para desarrollar dicho tema, voy a citar una historia, una leyenda propia de los Yorubas que intentaré describir en forma textual extraída del libro de Juana Elbein Dos Santos: Los Nagó y la muerte, compartida por Pierre Fatumbi Verger: Orixas, Dioses Yorubas en África y en el nuevo mundo. W.W. Da Mata e Silva: El Poder de la Mediunidad y el Rector de la Facultad de Teología de Umbanda de San Pablo: Cardiologo y Sacerdote umbandista Rivas Neto Mestre Arhapiagha,  Ifatosh´ogun: Sacerdote de Ifá que tiene el poder de curar, que concuerdan y mucho con este trabajo: Los Nagó y la Muerte:

“En los tiempos en que el àiyé y el Órun eran limítrofes, la esposa estéril de un matrimonio de cierta edad, se presentó en varias ocasiones a Òrisàlà, divinidad maestra de la creación de los Seres humanos, y le imploró que le diese la posibilidad de crear un hijo. Repetidamente  Òrisàlà, tuvo que excusarse para no atenderla. En fin, motivado por la gran insistencia, aceptó acceder al deseo de aquella mujer, pero con una condición: “el niño jamás podría ultrapasar los límites del àiyé”. Por eso desde que la crianza dio sus primeros pasos sus padres tomaron todas las precauciones necesarias. Con todo, todas las veces que el padre iba a trabajar en el campo, el pequeño pedía para acompañarlo. Toda suerte de estratagema eran realizadas para evitar que el niño acompañara al padre. Este salía escondido de madrugada. A medida que la crianza crecía, los deseos de acompañar al padre iba creciendo. Llegado a la pubertad, una noche, él decidió hacer un buraco en la bolsa que el padre llevaba todos los días de madrugada, y puso una cierta cantidad de cenizas en el fondo del bolso. De esta manera guiado por el trillo que dejaba la ceniza, consiguió localizar a su padre y lo siguió. Ello anduvieron mucho tiempo, hasta llegar a los límites del àiyé donde el padre tenía sus tierras. En ese momento el Padre tomó cuenta que estaba siendo seguido por su hijo. Más, éste, no pudo detenerse y atravesó el campo y a pesar de los gritos de su padre y de los otros labradores, continuó avanzando y ultrapasó los límites del àiyé, sin prestar atención del guardia y entró en el Órun. Haya comenzó una larga odisea, en el correr de la cual el rapaz gritaba y desafiaba el poder de Òrisàlà, faltándole el respeto a todos quienes querían impedirle seguir su camino. Atravesó los varios planos que integran el Órun, luchando con unos y con otros, hasta llegar al anti-espacio el lugar donde se encontraba el gran Òrisàlà a cuyos oídos llegó aquel desafío insólito. A pesar de haber sido llamado la atención varias veces, el rapaz  insistió hasta que Òrisàlà, irritado, lanzó su “cajado” ritual, òpásóró, que atravesando todos los espacios del Òrun, vino a clavarse en el àiyé separándolo para siempre del Órun, antes de retornar a las manos de Òrisàlà.

Hermosa leyenda que (según yo interpreto) puede ser –además- una muestra de cómo nosotros los hombres hemos roto el vínculo primogénio con nuestro espacio espiritual, o sea, nuestro Ser Espiritual o sagrado, vinculado con nuestros Ancestros.

Pero observa que interesante, también los antiguos Payés tenían una concepción de la cual podríamos llegar a las mismas conclusiones. Ellos sostenían que en los tiempos primeros todos quienes habitábamos el plano tierra teníamos contacto fluido con los ancestrales que vivían en el plano astral, es decir, el tránsito y comunicación era natural, pero debido a imprudencias nuestras, perdimos esa conexión con los habitantes de esa dimensión. Consecuencia de ello, es que ahora dependemos de la mediumnidad o sistemas oraculares para comunicarnos con nuestros ancestros.

Cuando tú dices en el “Órun no reina nada”, deberías decir, según nuestra interpretación no reina nada, no lo quiero tomar como una falta de respeto hacia nuestras creencias. Leyendo esta historia o leyenda, puedo perfectamente encontrar una correspondencia o analogía con el Universo Astral o Reino Natural, porque si entiendo que allí habitan deidades que tuvieron pasaje terrenal, como aseguran los Yorubas, bueno, para nosotros todo Ser que tuvo pasaje terrenal, inevitablemente tuvo que proveerse de un organismo astral (la energía en sus más diversas formas) de lo contrario no le sería posible evolucionar en ese espacio, al igual que un Espíritu o Egún, no tiene posibilidades de habitar el plano terrenal o Ilê  porque carece de cuerpo físico, estos también son conceptos metafísicos (más allá de la física)

En cambio cuando nosotros decimos: Cosmos Espiritual o Reino Virginal, como tú dijiste “no reina nada”, más allá del Espíritu Supremo Zamby, los Orixás Cósmicos que a su vez reflejan atributos del Creador y los Espíritus que allí se encuentran en forma indiferenciada en pares vibratorios por ley de afinidades, es decir, el eterno masculino y el eterno femenino, que haciendo uso de su libre albedrío y no en desobediencia al Creador, como sostienen algunas religiones, fundamentalmente las habrámicas, por ejemplo: “los ángeles caídos, la rebelión de Lucifer (luz y fuerza), etc.” deciden experimentar la materia o sea, el Reino natural, donde adquieren individualidad.

Copio textual definición de individualidad del libro psicografiado por el Sacerdote Rivas Neto, incorporado en el Caboclo Ogum 7 Espadas: Umbanda a Protosíntesis Cósmica, pág.35: “El Espíritu sopla donde quiere. Así como otros, también nosotros afirmamos ese axioma. Es interesante notar que, desde el Instante-Eternidad en que concientemente tuvimos Consciencia y Inteligencia, tuvimos también la percepción de “nosotros mismos”, consubstanciado en el “Yo soy”. Siempre supimos en el Cosmos Espiritual, lo que era Eu, o sea “Yo” como algo intrínseco a nosotros, en suma, nosotros mismos en naturaleza vibratória Espiritual”. Esto es para apoyar nuestro fundamento sobre la individualidad y libre albedrío. 

Regresando a la leyenda Yorubá, aparece algo muy interesante y es cuando reconoce la existencia del anti-espacio (¿vacío neutro?) lugar de morada del “gran” Òrisàlà, sugiriendo con ello que además del Órun superior, existe otra vía de ascenso o evolución ¿será el Cósmos Espiritual, o Reino Virginal?. Como fue dicho anteriormente, en el Reino Virginal existen solamente Seres Espirituales, en su condición pura de Espíritus sin vehiculo corpóreo o etérico de especie alguna, porque la naturaleza cósmica allí, es neutra. Dice también, que luego de haber traspasado los varios planos del Órun, (seguramente,  los 9 espacios del Órun) mostrando con ello que el Órun está constituido por distintos niveles, que según nuestra filosofía, esos planos o niveles muestran el nivel evolutivo de los Seres que allí habitan.

Estas son nuestras creencias respecto al tema en cuestión, que a su vez, son similares a otras culturas, sugerimos La Doctrina Secreta de la Teosofía, Hermetismo, zoroastrismo, etc. Esto me ha ayudado a entender que nadie tiene la verdad absoluta, que todas las culturas cuentan con parte de la Religión Primeva, porque el Dios en el cual yo acredito no privilegia a nadie y sí a todos, esta es nuestra modestísima  parte de la verdad Una.

Antes de cerrar este trabajo me gustaría resaltar algún concepto más que tú manejaste, y es el que hace referencia al  Ilê interpretado por muchos de nosotros como Terreiro o Templo, pero que en realidad quiere decir tierra, (como tú bien afirmas) y que a su vez, figura en una adivinación muy conocida en Nigeria, y ella diría algo así:

“Yo defequé excremento vasto”                       “Yo con hojas vastas lo cubrí”

Cuya respuesta es: Ilê + sánmò, esto es, tierra y cielo, o sea, el excremento representa la tierra y la hoja que lo recubre, el cielo. Y tenemos aquí dos nociones utilizadas figuradamente y que hacen mención:

  Àiyé – Órun  =  mundo – el más allá.

  Ilê – sánmò  =   tierra  - cielo               

De esta manera creo haber contestado sucintamente las interrogantes por ustedes planteadas.

Finalizando: En cuanto a nuestro hermano Juan José de Ogum, baya mi agradecimiento por tus palabras y no te olvides que en nuestra Casa hay una herramienta que te pertenece y que espera por tí. Por ello, espero que muy pronto nos estemos viendo.

Por todo lo expuesto, por mí y por ustedes, es que los invito a trabajar por la unidad de nuestra religiosidad, porque, contra quien debemos luchar en realidad, es contra nosotros mismos, o sea, contra estas influencias foráneas que no nos permiten pensar y obrar según instrucciones de las Entidades Espirituales y los Orixás. De pronto digo esto, porque hemos recibido tantos tirones de orejas (por parte de las Entidades Espirituales) a causa de nuestra soberbia y testarudés, que no tenemos ningún prejuicio en admitirlo.

A pesar de mis prejuicios con respecto a este medio de comunicación, que puede ser muy bueno para fines altruistas, de mí parte no esperen que lo utilice para polemizar con ningún afro umbandista (como es, lamentablemente, común observar en otros espacios). En el párrafo inicial comentamos, que este puede ser un espacio para compartir e intercambiar conocimientos, religiosos, teológicos para enriquecernos mutuamente y en ningún momento pusimos “polemizar”, ése no es nuestro espíritu.

CENTRO UMBANDISTA REINO DA MATA

Pae Casildo de Caboclo Pena Verde – Mae Luz de Caboclo Arariboia – 

Pae Alexander de Xangó das Matas.