Oxóssi, el Cazador de Almas

El 20 de enero nuestra casa religiosa se viste de fiesta para homenajear  a dos de sus Jefes Espirituales: Caboclo Pena Verde y Caboclo Araribóia. Estas Entidades Espirituales llegan bajo el comando del Orixá Oxóssi, quien a su vez, agrupa a todos  los caboclos de la mata; caboclos guerreros, caboclos cazadores, caboclos curanderos, y otros.

Como es aceptado en casi toda Casa de Umbanda, se cree que estas Entidades Espirituales son espíritus de indígenas, que tuvieron pasaje terrenal y que vivían en comunidades. La estructura social obedecía algunos parámetros jerárquicos, es decir, existía un jefe (Morubixaba) quien en algunas oportunidades extendía su poder al Cacique y si era necesario consultaba al consejo de ancianos, que eran los que ordenaban la comunidad en sus quehaceres 1.

El Orixá Oxóssi (como todos los Orixás) irradia su poder volitivo, a través de los Reinos de la naturaleza, el es considerado el dueño de la mata. Una serie de correspondencia dicen que él, ostenta el color verde, otros le otorgan el color azul, además de ello, el día de la semana es el viernes, (por obvias razones) el planeta que lo rige es Venus (Planeta que detenta el control de la naturaleza terrena). Los signos zodiacales que le corresponden son: tauro y libra.

Los caboclos son las entidades que cuidan nuestro cuerpo físico, es a ellos que pedimos por la salud física. Son los grandes conocedores de las hierbas; por lo tanto (sin sustituir al medico), los caboclos trabajan nuestro cuerpo etérico, restituyendo nuestras energías con hierbas que son de sus conocimientos.

Para la Umbanda Esotérica el nombre Oxóssi quiere decir: Acción envolvente o circular de los seres vivientes de la Tierra. O la Potencia que doctrina, o sea, el Catequizador de Almas, y como prototipo: El cazador de Almas 2. Cuando sentimos necesidad de agradecer y restituir el Axé recibido, en el caso de Oxóssi, deberíamos tomar en cuenta los puntos cardinales, por los cuales se manifiestan sus líneas de fuerza: Este y Norte.

Según nuestra doctrina, el horario del Orixá Oxóssi es entre las 06:00 y 09:00, lo que nos está diciendo que el horario propicio para pedir y agradecer a este Orixá, es precisamente ese.

Mostradas las influencias, las correspondencias y virtudes  sobre los poderes de este Orixá que creemos y practicamos en nuestra Casa Religiosa; es importante decir que además de ello, los Orixás son los Ancestros de toda la humanidad, y no solamente, afro Umbandista.

Según Pierre Verger, el culto a este Orixá es bastante difundido en Brasil, mas su figura es poco recordada en África, donde prácticamente no tiene hijos. Ese proceso de olvido, según el investigador francés (que se inició en Candomblé), se debe al hecho de que Oxóssi fue originariamente venerado en Keto, donde llegó a recibir el título de Rey. Este país, en el siglo XIX, fue prácticamente destruido y saqueado por las tropas del Rey de Dahomey. Sus habitantes, entre ellos gran número de devotos de Oxóssi, fueron entonces transformados en esclavos, vendidos tanto en Brasil como en las Antillas. Cuenta Verger que “se llegó a tal punto que aún existiendo todavía lugares en Keto donde Oxóssi recibía ofrendas y sacrificios, ya no existen personas que deseen venerarlo”.

En algunas Casas de Umbanda, Oxóssi recibe el título de “Caboclo de las matas” o “rey de las matas”, siéndole consagrado el color verde (en Candomblé su color es azul). Tanto en un culto como en otro es la figura de la mitología más próxima a Ogum, por tener afinidades de comportamiento con éste, y porque en las danzas ceremoniales del candomblé, él es el segundo Orixá en aparecer, precedido sólo por el “abre alas” Exú y por Ogum. Lo que lleva a creer a sus adeptos que Oxóssi también se lleva bien con Exú.

Mitológicamente, se cree que él es diferente a los Orixás guerreros, pero su combate cotidiano es en las matas, o sea, en el enmarañado de nuestra existencia, o en la oscuridad de la mata, donde muchos perdemos el rumbo de nuestras vidas.

En efecto, cuando llegamos a nuestros Terreiros con diferentes dolencias, tanto físicas como emocionales, recurrimos algún Caboclo que nos auxilie en nuestras dificultades, pues, ellos son eximios conocedores de los avatares de la vida. Muchos podemos dar testimonio de que en alguna oportunidad hemos recurrido a un Caboclo para pedir consejo, guía y protección y que a su vez, nuestros pedidos fueron cumplidos.

“o tempo estava de chuva mais mesmo assim minha promessa eu vou pagar, eu vou chegando na beira da mata, a onde eu vi a nosso Pai Tupinambá, minha  promessa já foi atendida e aqui estou para poder lhe pagar”3   

Este punto cantado es un himno de agradecimiento al pedido, al ruego, de alguien desesperado y que como tantos fue satisfecho. Al igual que nosotros espíritus (momentáneamente) encarnados, tanto los Caboclos, Pretos Viejos, Crianzas, Exús, Bahianas, Africanos, etc. forman parte de nuestra Ancestralidad. ¿De cuantas vidas vienen ellos? ¿Cuantas experiencias acumuladas a lo largo de sus existencias?

Si ellos son Entidades militantes dentro de la Ley de Umbanda, es porque Zambi les otorgo órdenes, derechos y poderes, para guiar y ayudar a todo aquel que llegue en busca de caridad. Porque decimos Zambi y no Orixá, porque los Orixás también están subordinados al Creador. Para nosotros los Orixás (7) son Seres que irradian atributos del Creador, son los idealizadores del universo, quienes construyen la existencia somos nosotros, Espíritus increados y coeternos con el Creador. ¿Tendría sentido la existencia sin nosotros?4

Por tales razones, si queremos cambiar el rumbo de nuestra vida, pidámosle a Oxóssi que envíe a un Caboclo de su legión, para que juntos podamos descubrir entre los recovecos de nuestro interior, emocional o psicológico, las dolencias que nos aquejan. Cuando logramos comprender y comprendernos, habremos aprendido que la vida no solo pasa por nuestra visión, y que mantener posturas radicales, nos llevan a la pobreza espiritual y a dolencias físicas.

Místicamente, él es el cazador por excelencia, el provee los alimentos para la familia, por lo pronto si alguien tiene necesidad de conseguir un trabajo para llevar el pan a su mesa, procura al cazador, que él te proveerá las herramientas necesarias para lograrlo. En las leyendas africanas, él es quien conoce los caminos de la selva, floresta, mata o montes; caminos que él utiliza para ir al encuentro de otras tribus, para ampliar y unir las comunidades.

Muchas de las Entidades Espirituales ligadas a esta faja o línea vibratoria, están ligadas a la Cofradía de Espíritus Ancestrales, por lo pronto, a su vez, ellas irradian atributos del gran Cazador Oxóssi.  

Todos estos arquetipos, deben ser interpretados por cada uno de nosotros, así pues, ellos nos dicen que, la vibración de Oxóssi es manipuladora de los elementos aéreos, o sea, es el Señor Primero del aire y de los elementos expansivos, el cual es responsable por su acción envolvente del Planeta Tierra.

Como ya fue adelantado, él es el Cazador de Almas de Umbanda y como cazador procura arrebañar Almas desgarradas y dolientes, para en el futuro formar un solo rebaño. Es el Señor de la doctrina, aquel que sacude el corazón y la inteligencia de las Almas envueltas en sus vibraciones. Buscando una analogía, él nos recuerda el médico, el doctrinador, el pastor de Almas.

Cura las yagas y dolencias físicas, enseñándonos a sustituir el odio por el amor, la lucha por la tregua, la insumisión, por la sumisión a las leyes divinas. Resumiendo, el es el orientador aquel que muestra el camino a ser seguido por la humanidad, modificando inteligencias y conciencias actuando en la mente y el corazón.

Esta es la forma que entendemos nuestra religiosidad y de cultuar lo sagrado, que no pretende invalidar  otras formas de entenderla, mucho menos, sentirnos por encima de los demás, por muchos títulos religiosos que ostentemos.

Nosotros cultuamos a los Orixás y a los Ancestros ilustres que bajan en cada una de las 7 Líneas de Umbanda, a su vez, recurrimos a la naturaleza donde los Orixás manifiestan su poder volitivo, para recoger (si se nos permite decir) estas energías radicales existentes en la naturaleza, para nuestro sustento, físico, emocional y espiritual.

Pues sí, esas energías o Axé, están disponibles para todos. Que los africanos hayan descubierto y utilizado en provecho propio estas fuerzas benéficas provenientes de los Orixás, no quiere decir con ello que seamos los propietarios absolutos y mucho menos dueños de la verdad sobre estos poderes. Es más, nos consta que otras corrientes religiosas o filosóficas también le sacan su provecho, como nosotros, a su forma y manera.

Por ejemplo, que sería de la humanidad, si los uruguayos hubiésemos descubierto el agua, y no quisiésemos compartirla con el resto del Planeta…

Como decíamos al inicio de este artículo, que este 20 de Enero el Orixá Oxóssi nos cubra con el poder de la mata, que tanto cura, como nos da sustento. Que siempre seamos merecedores de su luz y su guía, son los deseos del Centro Umbandista Reino da Mata.

 FUENTES

El Arqueómetro: Clave de todas las religiones

Los 7 Reinos de Umbanda. Lopez

Umbanda de todos nos: W.W.W da Mata e Silva

Umbanda: a Protosíntesis Cósmica: Rivas Netto.

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1 Este modelo de sociedad corresponde a algunas Tribus. Es importante saber que aquí en América como en África, también existían una enorme diversidad de tribus, culturas y lenguas. ↩ volver

2 Estas definiciones fueron extraídas de las lenguas muertas: Sánscrito, Vatán, Adámico. (ver el Arqueómetro, Clave de todas las Religiones) ↩ volver

3  Disculpen las probables faltas de ortografía que puedan existir, pero no somos buenos con el Portugués. ↩ volver

4 En cuanto a ello, la filosofía Umbandista dice lo siguiente: Los Seres espirituales o Espíritus somos eternos pues el origen nuestra naturaleza vibratoria es de único conocimiento del Padre (Zambi). Somos increados porque somos de la misma naturaleza vibratoria de la Divinidad Suprema, sin ser la propia Divinidad y mucho menos chispas pertenecientes a ÉL. ↩ volver