UMBANDA Y EL ESPIRITISMO
A 104 años de vida
Introducción
El interés por el estudio
e investigación de las religiones afro brasileras por parte de la Academia , surgió luego de la abolición de la esclavitud
cuando el negro africano pasa a convertirse en ciudadano independiente. El
problema del momento, era saber si el negro era integrable, o no, a la naciente
Nación y es importante remarcar que esta situación solamente le interesaba a
los hombres de ciencia y no a sus gobernantes.
Para la Nación brasilera,
(en aquel momento histórico) el africano libre era un gran problema. Quien
otrora fuera la maquinaria de producción del País, que dio sustento a la
economía de Brasil y colaboró con la riqueza de la mayoría de los potentados de
ese País, era objeto de estudio con el fin de saber si eran asimilables, o no,
a la cultura, occidental judeo cristiana.
Las primeras
conclusiones, no se hicieron esperar: “…el
negro brasileño pertenece a otro mundo y permanece impermeable a las ideas
modernas”. 1Las ideas
modernas implicaban, (ni más ni menos) la desafricanización de los esclavos,
cosa que habían logrado con la asimilación de los indígenas. De cualquier
manera, donde más se pudo apreciar esa asimilación, fue en el sincretismo
religioso, el cual esbozaba un aparente fondo católico, tras el cual, se
ocultaban las Divinidades africanas e indígenas.
De éste proceso histórico
surgen las religiones afro brasileras, entre las cuales surge Umbanda como una
de las mayores expresiones de la población americana, que se identifica con la
magia africana, la tradición indígena, los principios cristianos de los
europeos y la metafísica de los Hindúes. Umbanda, que surgió en medio de las
capas sociales más carenciadas de Brasil, hoy día, es la Religión con mayor
proyección sobre la población brasileña.
Tal como coinciden la
mayoría de los investigadores que han abordado el tema Umbanda, dicen que ella
es una Religión de carácter esencialmente naturalista, espiritualista y
espiritista. Estas conclusiones (se deben en gran medida) a los propios
Sacerdotes e intelectuales umbandistas, quienes observando el mundo de las
formas y entendiendo al mundo
espiritual, han llegado hoy a esas conclusiones
filosóficas, que no pretenden ser definitivas, porque el Universo se crea y se
recrea constantemente.
Pues bien, según se nos
ha enseñado, Umbanda es una Religión de origen multi cultural y multi étnica,
por ello, a nadie debería extrañar que existan diferentes formas de prácticar,
o ángulos de interpretación. Según estimamos nosotros y otros estudiosos
umbandistas, Umbanda se encuentra en un proceso embrionario de su desarrollo y
dado su origen multi cultural, permanece
en constante adaptación y re-adaptación.
Somos naturalistas y no
ecologistas porque nos servimos de las energías que de la naturaleza emanan y
que no son una invención de nosotros, por el contrario, ellas están disponibles
para todos. No nos consideramos “animistas” en el sentido que se le da esta
palabra: “darle vida a la materia condensada en los tres reinos básicos:
mineral, vegetal y animal” por el contrario, el Creador no nos otorgó el poder
dar vida a la naturaleza, simplemente descubrimos que estos reinos están
animados por Seres en evolución. A su vez, ellos son el medio por el cual los
Orixas manifiestan su poder volitivo, el Axé:
Poder de realización, es decir, ese poder concretizado en la naturaleza y
que nosotros los Afro Umbandistas extraemos de los reinos antes mencionados
para restituir energías emergentes de nuestros cuerpos.
Somos espiritualistas,
por que creemos que la vida trasciende la materia, y se evidencia en la
evolución del alma, o sea, la expansión de la consciencia en todos los planos
de existencia. De modo que, alentamos y estimulamos la evolución espiritual
como el objetivo fundamental para nuestro crecimiento personal.
Somos espiritistas porque
creemos en la existencia de los Espíritus, y en la posibilidad de comunicarnos
con ellos, (en nuestro caso) a través de la mediunidad de incorporación.
Creemos que los Espíritus somos increados y coeternos juntos al Creador, que
estamos conformados por la misma esencia del Creador, pero que no somos el
Creador en sí mismo.
A su vez, nos definimos
espiritistas por lo anteriormente expuesto y porque consideramos al Espíritu,
junto al Creador, la máxima expresión de la existencia misma. Del mismo modo,
acreditamos que los Espíritus somos co-creadores, que también tenemos el poder
de crear y transformar la existencia en todas las dimensiones donde los
espíritus evolucionan.
A nosotros nos han
enseñado que ser espiritista es tener la posibilidad y capacidad de conectarnos
con los planos superiores donde moran los Espíritus desencarnados sin vehículo
físico. A esta capacidad o virtud que se nos ha conferido, la llamamos
“mediunidad”, o sea, un Ser Humano dotado de distintas capacidades para oficiar
de medio de comunicación entre el plano terrenal y el plano astral.2
Por ello, nuestra doctrina se centra, se
concentra, en la observación, estudio e investigación sobre los procesos
mediúnicos y los fenómenos espíritas y de otros órdenes: elementares,
elementales y energéticos vibratorios de diferentes frecuencias, que por su
origen puedan afectar al médium, al ritual y al Terreiro en sí mismo. 3
Un poco de historia
Umbandista
Valiéndonos de esta apretadísima introducción,
panorámica, (que siempre es prudente realizar) nos vamos aventurar en compartir
algunos conocimientos que hemos adquirido a lo largo de nuestra iniciación. Vamos
a internarnos en uno de los tres principios mencionados al inicio de esta
introducción como forma de homenajear Umbanda en estos 104 años de vida: Espiritistas.
Desde su “re-nacimiento” en suelo brasileño,
Umbanda a tenido que recorrer infinidad de caminos y salvar un sin fin de
obstáculos, para su posterior evolución y definitiva instalación en la sociedad
brasileña.
Sin dudas, el escenario donde Umbanda nació (socialmente),
no era el más alentador y exigió un gran esfuerzo desde el plano astral y a los
hijos de fe que tuvieron que hacer lo posible, e imposible, para sostener la
bandera umbandista. Brasil, un país surgido social, política y económicamente
gracias al sistema esclavista 4 más acérrimo y autoritario, apoyado y controlado por la Iglesia Católica, quien
impartió la base moral, ética y social, del País; por cierto, no era un buen
terreno para su re-surgimiento.
Por lo anteriormente
dicho, vamos aventurarnos a realizar un repaso histórico de la situación social
y religiosa del Brasil del siglo XVIII. La abolición de la esclavitud, trajo
consigo un grave problema para la sociedad brasileña (como fue destacado
anteriormente) los negros libres eran una dura competencia de mano de obra
barata. A su vez, grande fue la migración de grupos de esclavos que se
trasladaron a distintas regiones de ese enorme País, en busca de un futuro
mejor. La Amazonia, Recife, Pernambuco, y otras zonas, reductos indígenas por excelencia, fueron
inter penetrado por los africanos libertos y cimarrones, propiciando la miscigenación
cultural y religiosa.
Así
pues y de esta manera, se fue gestando la temida unión entre negros e indios,
quienes despojados de sus derechos ciudadanos optaban por guarecerse en las
franjas periféricas de las grandes ciudades brasileñas esperando una mejor
oportunidad de vida, de ello surgen lo que hoy conocemos como: Favelas.
De aquella mistura,
surgieron como hongos luego de la humedad, las diferentes manifestaciones
religiosas que hoy conocemos: Tambor de Mina, Xangó de Recife, Candomblé de
Caboclos, Catimbó, Babasué, Macumba y otros. De esta manera, los indígenas
unieron sus Deidades a las Deidades africanas potenciando el poder de los
“Santos” o “Encantados” de origen Tupí Guaraní, con los Orixás Yorubas, Voduns y los Inkisis bantúes, destacándose de todo
ello, el Espiritismo indígena y el Espiritismo Bantú.
No es novedad para nadie,
Brasil es uno de los países más católicos del mundo, ello se debe a que la
Iglesia Católica, siempre estuvo íntimamente relacionada a los procesos
colonizadores de Brasil, y si no veamos: la catequización forzada de los indígenas y esclavos, la
educación de los hijos de los señores de ingenio y en la garantía del orden
social de una sociedad básicamente esclavista.5
Es más, el gobierno
imperialista de aquel momento, (tutelado por la Iglesia Católica )
en la Constitución de sus leyes, decía en el artículo 5to.:”se permite la coexistencia de otras religiones además de la Oficial.
Exigía, con todo, que las mismas se limitasen al culto doméstico o particular
en locales apropiados, desde que no presentasen forma exterior de Templo…”,
Mismo así, la práctica de otras religiones no era fácil, una vez que, el
decreto 2.711 del 19 de diciembre de 1860, establecía que toda sociedad
religiosa o política necesitaba de la aprobación de las autoridades
eclesiásticas para funcionar.6
A pesar de las
lamentables condiciones en que se originó el encuentro entre los naturales
habitantes americanos, los esclavos africanos y los colonizadores; de cualquier
manera, a partir de este hecho se comenzó a gestar allí (como nunca en la
historia del hombre) la confluencia de las cuatro razas: roja, negra, blanca y
amarilla. Este encuentro a su vez, propició un intercambio cultural y religioso
que posteriormente constituyó el origen del sincretismo religioso en el
Continente americano, el cual más adelante se convertiría en la base de todas
las manifestaciones religiosas afro americanas.
El encuentro entre el
indio y el Negro, se dio casi en forma natural a pesar de los esfuerzos de los
Señores de Ingenio por crear rivalidades entre ambas razas con el fin de
asegurarse el poder y control sobres ellas: “divide y reinarás” dice el viejo
adagio. Pero ello no fue impedimento para que la fusión cultural y religiosa de
las capas sociales menos favorecidas de la naciente República Federativa del
Brasil, se fusionaran y fueran creando así el origen de la religiosidad
brasileña.
Para que el amable lector
tenga una amplia visión de las naciones y culturas que le han dado forma y contenido
a Umbanda, nos vamos a introducir, especialmente, en las naciones bantúes, que,
(según textos que así lo avalan) el nombre Umbanda y principios que la
conforman, son de origen, precisamente Bantú.
Los Bantúes han
constituido, sin dudas, el elemento dominante de la población esclava a lo
largo de todo el continente americano, sin embargo, en el área religiosa, lenta
y paulatinamente fueron perdiendo terreno ante las demás naciones: Yorubás,
Dahomenianos, Fon, e incluso, católicos. Es esta permeabilidad de los Bantúes
al mundo circundante, lo que ha hecho que, a pesar de su gran número, hayan
conservado pocos rituales verdaderamente fieles a sus orígenes étnicos.
Las razones pueden ser
diversas, una de ellas, es que los bantúes eran muy apreciados por su fortaleza
física y su conocimiento sobre agricultura, por ello, fueron establecidos en
zonas rurales, a diferencia de los Yorubás, los Fon, los Minas que eran
escogidos como “esclavos domésticos” remitidos a los centros urbanos, donde
podían reunirse sin dificultades para reavivar sus tradiciones, culturales y
religiosas. Cosa que les era muy difícil para quienes trabajaban en el campo,
ya que las distancias y los controles de los amos eran muy estrictos.
El trabajo en las
plantaciones, además de la dureza del mismo, generaba más dificultades para
reconstituir las naciones o linajes, que aquellos que se encontraban instalados
en las zonas urbanas. A su vez, -si tomamos en cuenta que- los Bantúes eran más
fáciles de influenciar, o sea, de moldear y cristianizar por la cultura
dominante, y si a esto le sumamos que ser un negro cristianizado en una
sociedad en que los moldes europeos servían como salvo conducto, les permitía
tener una mayor libertad y movilidad.
Sin embargo, algunos de
sus grupos, como es el caso de los “Cambinda”, conservaron un ritual que, según
Roger Bastides, M.J.Herskovits, Donald Pierson y otros, que han estudiado con
particular esmero a las naciones bantúes, aseguran que, la Cábula, fue el
origen de la Macumba y posteriormente, ésta, de Umbanda. La Cábula, ritual
indiscutiblemente bantú, donde se invocaban Espíritus del linaje y de cuño
familiar, habría sido, el origen de la Macumba. Allí, se convocaban y evocaban
diferentes Espíritus: Ganga-Zumba, Canjira-Mungongo, cubango, Sinha-renga,
lingongo, Lemba, Calunga y otros.7
Las prohibiciones y
persecuciones eran moneda corriente, por ello, las reuniones se realizaban en
estricto secreto, generalmente en espacios
poco accesibles como ser la floresta enmarañada, o el propio monte. Estos
rituales eran dirigidos por un sacerdote conocido como: “embanda”, el cual a su vez, era asistido por un
iniciado llamado “cambonde” y a esas reuniones de los iniciados se la conocía
como:”camanás” o “engiras” que estimulaban el acercamiento de su Espíritu
protector: “Tata”; todo ello mediante
canciones y toques de tambor. Cuando el
individuo entraba en transe, es decir, cuando recibía su Espíritus protector, a
ese estado se lo conocía como: “tener el Santo”.8
En estas reuniones
también se proferían rezas e invocaciones en medio de canciones, bailes y
toques de tambores. Este ritual se erguía sobre tres bases litúrgicas, a su vez
sincretizadas con el Catolicismo, conocidas como mesas anuales, donde se
homenajeaba a diferentes Deidades: Santa Barbara, Santa María y San Cosme y San
Damián.
Finalmente aparece
también el culto en que los espíritus
que vienen a incorporarse son sobre todo espíritus de muertos, sin duda esto es
lo que queda del culto a los antepasados, pero como no quedan linajes, los antepasados
que incorporan no son ya Espíritus familiares, sino, antepasados esclavos de la
Raza Negra, por ejemplo: el Pai Juan, el Pai Joaquin, la Tía María y otros.
Se cree que la Macumba es
una derivación directa de estos cultos, fuertemente sincretizados con elementos
Yorubas, indígenas, católicos y espiritistas, pero en la que básicamente
predomina la influencia Bantú. Esta influencia, -según vemos- es básica,
estructural y esencial y estamos haciendo referencia a la invocación de Espíritus, que era ritualísticamente
habitual entre los Bantúes, sin que ello fuera una limitante para cultuar
espacios de la naturaleza asociados a los Tata Inkisis.9
La Macumba, que
mayoritariamente se desarrolló en el Estado de Río de Janeiro, cobró gran auge
popular a través de las fascinantes manifestaciones ritualísticas en las que se
mezclaban Espíritus de Indígenas, esclavos africanos y todo tipo de Almas,
algunos de estos rituales, sin control y orden aparente.
En la Macumba de
Espíritu Santo, por ejemplo, sus rituales constaban de dos etapas importantes. Según
señala Roger Bastides, en primer lugar se invocaban los Exus, siguiendo el mito
africano de que Exú es el Señor de los Caminos, por lo pronto encargado de
abrirlos para que otras Entidades “lleguen” sin dificultades, como el caso de
los Caboclos y Pretos Viejos, que se manifestaban posteriormente.
En cambio las Macumbas de
Río de Janeiro y Guanabara, menos organizadas aún que las anteriores, eran
giras casi alocadas, sin ton, ni son, donde se manifestaban indistintamente,
sin responder a ningún tipo de ordenamiento, Orixas, Exus, Caboclos, Pretos
Viejos, Almas desencarnadas, convirtiendo todo aquello en lo que se dio a
conocer como:”Bajo Espiritismo”.
No menos importante ha
sido el aporte del Kardecismo, o sea, el Espiritismo, cuya doctrina en los
comienzos de la legitimación de Umbanda en Brasil, sirvió de soporte
filosófico, científico y doctrinario para los primeros religiosos Umbandista de
otrora, quienes encontraron en esta, la fundamentación de las bases doctrinarias
de la naciente Religión “brasileña”.
Como es de conocimiento
general, Allan Kardec fue quien implantó lo que hoy conocemos como espiritismo 10 y a su vez,
mediante sus estudios, estableció una codificación u ordenación de los
diferentes tipos de Espíritus, según su condición “moral” y conocimientos
adquiridos en su último pasaje terrenal.
Siglos después sus
seguidores expulsaban de sus mesas a Espíritus que, -según ellos entendían-
eran atrasados por que en su manifestación revelaban haber sido esclavos
africanos o indígenas, en su último pasaje terrenal. Otra barrera con la que se
enfrentaban estos Espíritus, eran los propios rituales africanos, donde tampoco
encontraban espacio para manifestarse, porque allí donde “baja” un Orixá, no
hay lugar para los egunes.
Cuando estas Entidades
integrantes de la Cofradía de Espíritus Ancestrales, comenzaron a manifestarse
por medio de la mediumnidad en rituales de cultos practicados por africanos e
indígenas, mezclados con elementos del catolicismo popular, fue tomando forma
hasta convertirse en lo que hoy día conocemos como Umbanda.
Estos procesos
espirituales fueron gestando el advenimiento de nuestra Umbanda, de cualquier
manera, no fue tarea fácil para los primeros umbandistas11, quienes intentando
homogeneizar y legitimar las bases doctrinarias de Umbanda, caminaban a
tientas, protagonizando (incluso) enfrentamientos entre los propios
umbandistas.
A mediados del siglo XX,
Brasil vivía uno de sus momentos políticos y sociales más frenéticos, (si se
nos permite decir) porque se comenzaba a construir uno de los procesos más
importantes de la República y el movimiento umbandista no fue la excepción.
Debido a ello, la década
del 40 fue uno de los períodos más activos dentro del colectivo umbandista,
quienes aprovechando los movimientos reivindicativos del momento y el estímulo
del Estado hacia la colectivización de los sectores más desprotegidos; se crearon
y surgieron distintas Federaciones con el fin de aglutinar y organizar a los
umbandistas. En efecto, la proliferación de Federaciones en la década del 40,
no fueron casuales, pues ello obedecía al modelo político de aquel momento que
fue hábilmente aprovechado por los intelectuales umbandistas.
Valiéndose pues, del
surgimiento de la República, presidida por Getulio Bargas, quien estimulaba la
colectivización de los segmentos menos favorecidos y todos aquellos movimientos
legítimos brasileños, ofreció a los Sacerdotes umbandistas los elementos
necesarios para legitimar al movimiento umbandista.
La bandera que esgrimían
aquellos pioneros era que: “Umbanda es una Religión genuinamente brasilera”
pues ella es representativa de todo el pueblo, que se ve reflejado en los
Caboclos, (indígenas) en los Orixás y
Pretos Viejos de origen africano y en el catolicismo popular en expansión en
aquel momento.
José Alvarez Pessoa, uno
de los dirigentes de las 7 Tiendas ideas por el Caboclo de las 7 Encrucijadas,
en su libro: Umbanda Religión de Brasil, decía que: “Umbanda es una Religión genuinamente brasilera, porque reúne las
contribuciones de las tres razas que conforman al pueblo brasilero. En ella
encontramos, la experiencia del blanco, la tradición indígena y la magia del
negro. Y porque reflejaría también, los deseos de un pueblo que es cristiano
por principio y sentimiento, espiritista por intuición y que adora las cosas de
la magia”.
Sin embargo, esto no
siempre fue visto de esta manera, abundaban quienes pensaban radicalmente
opuesto. Ejemplo de ello, fue la Unión Espiritualista Umbandista de Brasil la
que tuvo la visión de lograr un acercamiento con las autoridades públicas -muchas
de ellas simpatizante de Umbanda-, para que a través del Estado, aquella
lograse el propósito perseguido por algunos Sacerdotes e intelectuales
umbandistas: Codificar Umbanda.
Esta pretendida
codificación trajo consigo un sin número de enfrentamientos entre quienes eran defensores de la Umbanda blanca. Estas
parcialidades tenían como único objetivo tomar distancia de los cultos
africanos con el claro objetivo de homogeneizar un producto doctrinario que no
fuera confundido con los ritos de matriz africana e indígena.
En uno de los tantos congresos
organizados por la Federación Espiritualista de Umbanda, los Sacerdotes umbandistas en su discurso,
aseguraban que, Umbanda tendría su origen en una antigüedad muy remota,
Atlantes, Egipcios, e Indúes, con la clara intensión de separarla de todo lo
que pudiese ser de origen cultural indígena o africano.
Los discursos a favor de
la separación del barbarismo negro y la ignorancia de los indígenas de Umbanda,
no encontraban límites. Por lo pronto, para que Umbanda formase parte de los
pilares de una sociedad que se pretendía “civilizada” habría que resguardarla
de todo aquello que representase “atraso”. La idea del negro vagabundo,
borracho, ignorante, grosero, prejuicioso y mentiroso, no encajaba con la
concepción, de que luego de su muerte pudiese convertirse en un Ser de luz, y
como si esto fuera poco, que semejantes Espíritus, conducieran o guiaran los
destinos espirituales de los “blancos, civilizados”.12 Faltaba más.
De forma que, no es de
extrañar que el espiritismo –sobre todo kardecista- asociado a la clase media
de Brasil, blanca, “civilizada” que ya había adquirido un determinado prestigio,
fuese tomado en su momento como base para fundamentar el “espiritismo de
Umbanda blanca”. Lamentablemente, la lógica imperante en la construcción de la
legitimación de Umbanda, pasó por una identificación próxima al kardecismo y
más distante de las religiones de matriz afro e indígena vistas como
fetichistas.
De cualquier manera,
ellos no negaban la herencia indígena y africana de las manifestaciones
umbandistas, ¿cómo negar las manifestaciones culturales de los negros que
maravillaban al mundo y hacían de Brasil un País de lo más alegre y pintoresco?
Brasil era conocido por su música, sus carnavales y el fútbol surgido y jugado
por los afro descendientes, con asombroso arte y plasticidad. Pero a pesar de
los pesare, las contradicciones del naciente nacionalismo brasilero, también
afectaban a nuestros religiosos, que buscaron asidero doctrinario en el
discurso kardecista más fundamentado en las perspectivas evolucionistas y
científicas. Es decir, valorizaban el aporte africano e indígena formadoras de
la nacionalidad, pero, al presentarse como espíritas ganaban la aprobación y
confianza de los gobernantes.
Esta pequeña muestra de
la historia de nuestra Umbanda, no tiene como objeto ningún tipo de caza de
brujas, o reivindicaciones de tipo alguno, por el contrario, una simple auto-crítica que espera que nos veamos tal cual somos, porque seguramente,
ningún Caboclo o Preto Viejo nos lo echará en cara.
Esta es una muestra más
de que se puede ser umbandista de fe y a su vez, discriminar a los negros e
indígenas, o sea, nos podemos apropiar de
su cultura y religiosidad, y no pensar cuanto de ello estamos profanando, como
lamentablemente observamos. Muchos de nosotros admitimos ser afro umbandistas,
sin embargo, en nuestro accionar actuamos en base a la mentalidad imperante,
que se cree superior e infalible: blanca, occidental judeo cristiana. Nos guste
o no, estas profundas contradicciones, forman parte del cotidiano de nuestras vidas, ¿o acaso, el
racismo y la discriminación, ha cesado?
Cuando Umbanda llegó al
Uruguay, se instaló entre las franjas menos favorecidas de nuestra sociedad, es
más, ni siquiera llegó a la frontera de la clase media uruguaya, más afecta
aquello que sostenía Don Juan Zorrilla de San Martín: “…en Uruguay, especialmente, existe un predominio de sangre española
fundadora que se transmite indisoluble y conjuntamente con las creencias
cristianas impresas configura una sólida identidad desde el origen social hasta
aproximadamente los comienzos del siglo XX...” 13
Umbanda llegó y con ella,
su marca registrada, “esas son cosas de negros e indígenas”, de modo que, no se
deben mezclar con la gente civilizada y de buena familia. La intolerancia, que
es uno de los peores microbios de la humanidad, no se hizo esperar, la Policía
que es el brazo ejecutor del Poder, inmediatamente tomó cartas en el asunto,
los allanamientos, las detenciones, las roturas de imágenes, las humillaciones
de todo tipo y destrozos en los Terreiros, eran moneda corriente.
La única posibilidad que
existía para realizar los rituales, era que el Terreiro estuviese registrado en
el DEPARTAMENTO DE ORDEN PUBLICO 14
de la Jefatura de Policía de Montevideo, su nombre lo dice todo. Pues sí,
éramos considerados poco menos que, delincuentes bajo vigilancia, cosa que
también pasaba en Brasil, como ustedes habrán visto. Y como en Brasil, en
Uruguay también imperaba la misma mentalidad, en nuestro caso “europizarnos”.
Vamos a citar un solo
ejemplo, ya que la lista de intelectuales uruguayos que pensaban lo mismo, es
extensa. El Dr. Julio Ma. Sanguinetti (que era y es un ferviente entusiasta de
esta teoría) en ejercicio de la
Presidencia de la República , en uno de sus discursos comentaba: “...aquella España y aquella Italia que vino
más tarde, pudieron un día acoger a hombres y mujeres de todos los horizontes
del mundo, que están en nuestra sangre y que están en nuestra cultura y que
vinieron todos buscando aquí o libertad religiosa o libertad espiritual o
tolerancia... Y así fueron los suizos, los valdenses, los franceses, los
armenios, los judíos; y así todos quienes fueron configurando este ser
nacional. Que no se basó en la raza... la identidad nacional para nosotros fue
un valor cultural.” 15
Parecería que la libertad
religiosa solo era posible para los europeos, los afro umbandistas no tuvimos
la misma suerte, o simplemente no encajaban dentro de la categoría de
ciudadanos uruguayos, ya que las leyes que justificaban el discurso del
Presidente, jamás los contempló.
El inicio de Umbanda en
el Uruguay es una réplica fiel de lo acontecido en Brasil, de lo sucedido en
Argentina, en Paraguay y en otros, ¿por qué se le tiene tanto temor? ¿Será que
las huestes del bajo fondo vibratorio (que también operan en nuestro plano e
inciden en casi todos nuestros asuntos) se sienten amenazadas? Y si así no
fuera, ¿cual sería la razón que explicaría tanta intolerancia (que obviamente
proviene del miedo), hacia las franjas más desprotegidas, que son al fin,
quienes encuentran cobijo y protección en ella?
Esta es historia
reciente, y sería importante que los jóvenes afro umbandistas del Uruguay,
tomaran conocimiento de estos procesos para valorar y respetar el trabajo y
lucha de muchos de nuestros antepasados o ancestros. De cualquier manera y
felizmente, aún siguen vivos muchos de aquellos pioneros que sufrieron el peso
de la intolerancia y la humillación, para ellos, vayan nuestros más sinceros
agradecimientos, en estos 104 años.
En estos 104 años de vida,
tomados desde la manifestación del Caboclo de las 7 Encrucijadas (que no es la
única versión del origen de Umbanda) ya que la mayoría de los investigadores
acepta (fuertemente) que Umbanda es de
origen colectivo. Por supuesto que su historia es más amplia y basta de lo que
estamos compartiendo con nuestros amables lectores, pero autocríticamente nos
pareció que es importante ver nuestros ángulos negativos.
De todas maneras, nos
gustaría realizar un pequeño homenaje aquellos pioneros de Umbanda en el
Uruguay, quienes al fin, introdujeron la religiosidad afro brasilera en nuestro
territorio. Esperamos ser justos con todos, porque sabido es, muchos han
trabajado y trabajan en el más puro anonimato, vaya para ellos también nuestro
reconocimiento y agradecimiento.
Para finalizar y a modo
de homenaje, (según la bibliografía consultada):
De la ciudad de
Santa Ana do Livramento, Mae Teta, Pai Armando Ayala (hijo de la Mae
Teta) Pai Roberto (hijo de la Mae Teta), Mae Teresa das Matas, Mae Jorgelina y Pai Nazario de Ogum, Pai Beto de Oxossi, Pai Urbano Mota (nuestro abuelo religioso) y por
último una médium de la ciudad de Artigas, considerada la médium más antigua: Doña Ramona Arrieta (1936)
Un Saravá enorme para todos ellos y nosotros, en estos
104 años de vida
CENTRO UMBANDISTA REINO DA MATA
FUENTES CONSULTADAS
- Las Américas Negras: Roger Bastides
·
Monografía presentada
por José E. Motta de Oliveira ante el Centro
Universitario Moacyr Sreder Bastos
·
Das Macumbas a Umbanda,
A construçao de uma Religiao Brasileira. José Motta de Oliveira
·
Racismo y Derechos
Humanos en el Uruguay de Romero Jorge Rodriguez
·
Cultos de Posesión en el
Uruguay de Renzo Pi Hugarte
- Macumba, Terapia del
Pueblo. Aglimira Villalba
- Umbanda. Armando Ayala
La Macumba. América Moro
y Mercedes Ramírez.
2 Médium, término utilizado por
Allan Kardek para definir aquellas personas con capacidades extra sensoriales. ↩ volver
4 Brasil fue el último País en
decretar la abolición de la esclavitud (13 de mayo de 1988). ↩ volver
5 Monografía presentada por José E. Motta de
Oliveira ante el Centro Universitario Moacyr Sreder Bastos. ↩ volver
9 A diferencia de los Yorubas, los
bantúes cultuaban un espacio específico de la naturaleza, asociado a su tierra
natal, el cual, obviamente, no pudieron transportar América. ↩ volver
10 La
comunicación con los Espíritus se remite casi al origen del hombre mismo, basta
leer los libros más antiguos para confirmar esta acertiva. Pues sí, lo que eran
manifestaciones espontáneas y hasta naturales en tiempos pretéritos, pasó a ser
ordenada y codificada a partir de Allan
Kardec. ↩ volver
11 Para que tengamos una idea de los
obstáculos con los que se enfrentaban aquellos pioneros, observemos el texto
del código penal de 1890 y que estuvo vigente hasta el año 1941: en la relación
de crímenes contra la salud pública constaba en el artículo 157 decía lo
siguiente: “practicar el espiritismo, la magia y sus sortilegios, usar
talismanes y cartomancia, para despertar sentimientos de odio o amor, inculcar
cura de molestias curables o incurables, en fin, para fascinar y subjugar a la
credulidad pública” Guimbelli, Emerson: “O baixo espiritismo” y la historia de
los cultos mediúnicos. Op.cit. Monografía presentada por José E. Motta de
Oliveira ante el Centro Universitario Moacyr Sreder Bastos. ↩ volver
Gracias Maria Padilha por tu inmensa ayuda...doy fé de que la ayuda fue inmediata...mi pareja cortó la relacion inesperadamente y de forma abrupta....desesperada..hice de todo para recuperarlo...nada funcionó...ni santos, ni rezos, ni plegarias, ni buenos tratos hacia él...él solo me despreciaba, me miraba con asco...me ignoraba..ya no sabía que hacer...pensé en lo peor...matarme...estaba completamente destrozada.....un día llegó a mi Maria Padilha..inmediatamente le empecé a pedir con el corazón abierto que me ayude....ya el segundo día de rezarle vi resultados...y así diariamente hasta recuperar a mi amor...a todo aquel que esté atravesando una situación similar...le regalo de corazón esta oración que salvó mi pareja...gracias Reina Pomba Gira María Padilha...gracias gracias gracias
ResponderEliminarGracias Maria Padilha por tu inmensa ayuda...doy fé de que la ayuda fue inmediata...mi pareja cortó la relacion inesperadamente y de forma abrupta....desesperada..hice de todo para recuperarlo...nada funcionó...ni santos, ni rezos, ni plegarias, ni buenos tratos hacia él...él solo me despreciaba, me miraba con asco...me ignoraba..ya no sabía que hacer...pensé en lo peor...matarme...estaba completamente destrozada.....un día llegó a mi Maria Padilha..inmediatamente le empecé a pedir con el corazón abierto que me ayude....ya el segundo día de rezarle vi resultados...y así diariamente hasta recuperar a mi amor...a todo aquel que esté atravesando una situación similar...le regalo de corazón esta oración que salvó mi pareja...gracias Reina Pomba Gira María Padilha...gracias gracias gracias
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