En homenaje a Exú-Bará, el eterno caminante

Introducción

Como es costumbre de nuestra institución, cada tema al cual le damos tratamiento merece siempre el respeto hacia nuestros lectores, y fundamentalmente hacia nuestra Religión y religiosos, de forma que, intentamos de todas maneras verter nuestra visión de convivencia pacífica con nuestro colectivo afro-umbandista del cual formamos parte. Fortalecer nuestro colectivo, es fortalecernos a nosotros mismos a través del respeto que cada una de las manifestaciones espirituales nos merecen.

El artículo que les vamos a compartir y que ponemos a consideración de los amables lectores, es fruto de un trabajo que pretende ser ecuménico en sus concepciones, dado las variadas forma de practicar y entender nuestra religiosidad.

Este trabajo va dedicado aquellos que estén dispuesto aceptar que existen tantas verdades como culturas que las manifiestan y que Dios en su infinita sabiduría no entregaría a una parcela de su rebaño la verdad única. Parafraseando a Don Eduardo Galeano: “…la verdad no está en el puerto, está en el viaje, no existe más verdad, que la búsqueda de la verdad…”

Su objetivo no tiene más intención que aportar a nuestro colectivo nuestra visión sobre semejante tema, y decirles a ustedes, que nos conformamos en que ella sea nuestra parte de la verdad y no la verdad única.

Pues bien, el fenómeno religioso que vamos abordar, no es uno más, y tiene mucho que ver con nuestra forma de interpretar la vida y nuestra religiosidad. Es más, pensamos que el tema en cuestión amerita (como ninguno), un preámbulo que contemple todas las formas de interpretación que surgen de los mitos y misterios que rodean y le dan forma a Exu, o Bará como es el caso que vamos abordar.

Evidentemente, el tema al cual le vamos a dar tratamiento desvela a más de un sacerdote afro – umbandista preocupado en profundizar conocimientos sobre esta deidad tan particular y fascinante del panteón Yoruba: EXU, en correspondencia con BARA, o sea, Bara-Exu o Exu-Bara, de origen bantú-sudanés.

A pesar que muchos, o casi todos quienes asisten a nuestro blogspot tienen fundados conocimientos sobre la historia de nuestra religiosidad, de cualquier manera, entendemos necesario abrir una pequeña introducción que nos aporte el sentido histórico, religioso, mítico y místico sobre Exu-bará.

Pues bien, la religiosidad afro – umbandista heredada de los antiguos esclavos llegados América, mezclada con las tradiciones indígenas y en menor medida influenciada también por el catolicismo popular, sufrió en América una readecuación producto de las diferentes cosmovisiones que pasaron a convivir simultáneamente, en la población afro-americana: miscigenación*, sincretismo.

De éste proceso histórico, se originan las religiones afro americanas, entre las cuales surge Umbanda como una de las mayores expresiones de la población, que se identifica con la magia africana, la tradición indígena, los principios cristianos de los europeos y la metafísica de los Hindúes.

En efecto, los descendientes de esclavos africanos al no contar con su marco cultural y geográfico propio del África, más campesino, rural y aldeano, que le daba sustento a su religiosidad, se vio obligada a reinterpretar su cosmovisión, replegada a existir en forma clandestina. Inevitablemente, esto trajo aparejado la inversión o alteración de las funciones de algunas de sus deidades, a su vez, su cosmogonía y teogonía del génesis y de las experiencias míticas de los seres espirituales y los mundos, natural y sobre natural, como es el caso de Exu.

Por tal motivo, deberíamos respetar, valorar y honrar la inteligencia y la fe de muchos de aquellos que no siendo iniciados o sacerdotes se las ingeniaron para mantener los valores culturales y religiosos que nosotros hoy podemos disfrutar. El mismo proceso sufrieron los indígenas, con la diferencia que ellos lograron conservar algunos principios propios y su cultura, ya que no fueron exiliados de sus territorios, medio ambiente.

Lo que no lograron los católico por medio de la imposición, lo lograron los africanos en forma natural, miscigenar las deidades indígenas, con los Orixás africanos. Así pues, los remanentes de la raza roja (indígenas) que aún conservaban resquicios de su antigua tradición: “Tuyabae cuᔹ, convinieron con los esclavos fugados de las plantaciones, potenciar sus creencias UNIENDO sus Encantados con los Orixás, Voduns e Inquices africanos.

Lo mismo sucedió con los inmigrantes indo-europeos, que sucumbieron al encanto del espiritismo de moda en aquellos tiempos, que también marcaron el rasgo del naciente hombre americano. De ello, surge entre la población menos favorecida, el catolicismo popular, más arraigado al culto particular del santoral de la iglesia, que a las misas dictadas en faraónicas y ricas catedrales e iglesias, donde la figura del Sacerdote adquiría relevancia divina.

A sabiendas que aún hoy en nuestros días, existen religiosos y personas conservadoras, ortodoxas o radicales en sus apreciaciones, muchas veces sin proponérselos construyen métodos de exclusión, planteando conceptos fundados en la pureza o antigüedad de un rito o Religión, como si ello fuese un pasaporte para nuestra evolución. Las religiones llamadas de libro se basan precisamente en este tipo de discurso, ¿Qué diferencia existe entre una verdad revelada y conceptos ortodoxos? Ninguno. Tanto una como la otra se posicionan como verdades únicas, absolutas e infalibles, que no admiten otra interpretación, hoy, mañana y siempre.

“Cuando la Iglesia dogmatizó al hombre, y lo sometió bajo el terror de la fe, y existencia de un demonio que habría de despedazar a los que no siguieran ciertas reglas de opciones y conductas, fueron sometidos a la inquisición, y sumergió al mundo en 400 años de la más profunda oscuridad. El dogma en las religiones globalizadas continúa, y nada de esto está previsto en el corpus de Ifá, nada está contenido en contra de las más absolutas libertades del ser y del alma para poder así alcanzar los más profundos planos de introspección espiritual, y evolucionar” tomado del libro: La naturaleza de los Orixa, pág.115, del Bàbálawo Ifá Orilana Aworeni Odúmola, José Leiros. Si los Afro y umbandistas mantuviésemos presente estos principios, seguramente nuestra gente, la que espera por nosotros, se sentirán más seguros, más protegidos y orgullosos de nuestra religiosidad.

Es más, interpretaciones bíblicas fueron las que justificaron la esclavitud de más de 30 millones de seres humanos extraídos de África por quienes decían ser, el pueblo elegido por Dios, o sea, los portadores de la verdad absoluta. Dedicaron y dedican mucho de su tiempo para evangelizar a más de la mitad del planeta. En tiempos pretéritos, en forma forzada, en la actualidad a través del proselitismo religioso que se dedica a tender celadas a las religiones ancestrales de cada lugar, África es una de ellas.

En cambio, la mitología siempre plantea la posibilidad de una reinterpretación o readecuación de una verdad momentáneamente velada. Por cierto (en el caso que nos ocupa), la tradición oral africana que se ha transmitido de generación en generación, ha llegado hasta nuestros tiempos vivita y coleando, mostrando con ello que el mito que le da vida a esa tradición, es tan válido como la escrita. Aunque en África su tradición ancestral religiosa está quedando relegada por las religiones cristianas y musulmanas, en América y en otras partes del Mundo ella se está refundando, reformulando, recreando, al igual que el universo, en permanente movimiento y recreación.

De que ellas se mantengan depende y mucho de nosotros. Evitar por todos nuestros medios, el fanatismo y fundamentalismo entre nuestro colectivo, pues de lo contrario, corremos el riesgo de limitar la expansión o universalidad de nuestra Religión y cultura.

Como señala Milton R. Acosta en su libro: “Contribución al estudio de Eshu” refiriéndose a la Religión: “..Cuando son excesivamente localistas corren peligro de caer en desuso por permanecer inaccesibles a otros individuos, pero cuando expresan de algún modo su multivalencia o ecumenicidad, aún siendo localizables tienden a propagarse y a continuar vitales por mucho más tiempo..” pág.9

Bien podríamos decir que no existe un método mejor que el otro, porque, lo que sí es común a todos los seres encarnados, es la fe, y no hay caso, la ciencia no ha logrado aún inventar un instrumento que la pueda medir; seguramente, porque esa, a de ser tarea del mundo espiritual, asociado a todo aquello que es eterno e infinito y no a un pensar finito transitorio.

Esta simple introducción pretende mostrar nuestra forma de pensar respecto a las distintas manifestaciones religiosas, sean del orden que sean, practiquen el ritual que practiquen, ya que no tenemos autoridad moral, y mucho menos autoridad espiritual para juzgar aquello que por ley, le corresponde a los Seres Superiores y no a nosotros.

No es pretensión de este trabajo confrontar con otros conocimientos sobre Exu, por el contrario, simplemente pretende ser un aporte más en beneficio de esta Kimbanda que tanto aporta a nuestra evolución. Tenemos cifradas esperanzas que las propias Entidades Espirituales cuando lo crean oportuno, extiendan puentes de concordia y armonía entre cada una de las diferentes formas rituales que componen nuestro colectivo afro-americano, para que, algún día podamos acordar y fortalecer las cosas en común y afianzar las diferencias.

De lo que sí estamos seguros, es que el hombre contemporáneo investido de una consciencia² más expandida, y espoleada por una inteligencia que pretende demostraciones científicas, -además de mitológicas- exigen de nuestra parte, una profunda autocrítica sobre nuestras doctrinas. Debemos trabajar duro para no anquilosarnos, pues ello traería aparejado, la dogmatización de nuestras creencias con las consecuencias ya observadas en otras religiones, por que es Ley: “lo que no evoluciona, tiende a desaparecer”.

Retornando al mito que es fuente y base de nuestro universo religioso, según entendemos nosotros, las leyendas no deberían ser tomadas al pié de la letra. Algunas razones por las que decimos esto, la primera y fundamental es que la religiosidad africana es de transmisión oral, la segunda es que fueron transmitidas en un tiempo espacio y lugar, diferente al nuestro. Y finalmente, porque un mito vela una verdad, momentáneamente oculta, y que el iniciado debe descortinar.

¿Quiere decir con ello que estas leyendas “pasaron de moda”? Por el contrario, a pesar de sus complejidades, podemos llegar al fondo del meollo de nuestra existencia en el día de hoy. Por ello y solamente por ello, vamos a llegar a diferentes conclusiones en lo que respecta: entender e interpretar a Exú.

Para dar inicio a nuestro trabajo tomaremos en forma textual, lo que señala, Juana Elbin dos Santos en su tesis:“Los Nago y la muerte”:…En segundo lugar, que todos los seres sin excepción, todos los Irúnmalè, todos los seres del Orun o del Aiyé, todas las porciones de existencia diferenciada, sólo pueden existir y expresarse por poseer, por estar “acompañados”, por su Esù, su principio de vida individual, su elemento dinámico; el rey del cuerpo,

Bara = oba + ara,

Y es el primero que se cultua y se sirve. El es el señor, el decano de todos los elementos. Para retomar las palabras de Ifá, “si cada cosa y cada ser no tuviese su propio Esù en su cuerpo, no podríamos existir, no sabríamos que estamos vivos”.

Es el principio dinámico que moviliza el desenvolvimiento, el devenir de las existencias individualizadas y de la existencia de todas las unidades del sistema...”pág.180

Esta leyenda marca la multi valencia y poder de Exu, él puede actuar tanto el plano astral como en el plano terrenal, involucrando a todos los seres que habitamos estas dos dimensiones, incluida la naturaleza terrestre, la naturaleza astral, y por último, él nos acompaña, por que él, es el rey del cuerpo, de nuestro cuerpo físico. Seguramente ello se debe a que él, moldeo nuestro cuerpo físico, con barro lo moldeo y cuando esa porción de tierra fue extraída, la tierra lloró, por ello Olórun creó la muerte, para que nuestro cuerpo físico restituya, lo que a la tierra le fue extraído³.

Esta interpretación que estamos intentando traer al contexto, nos muestra lo relevante y destacado de la función de Exu en nuestra existencia. Además de ello, y como si esto fuese poco, también es cultuado como Orixá y como Egun en los espacios rituales que le corresponde a: lésè órisá y lésè égún, simplemente por que él, está en todo y con todos.

En todos los templos, sean ellos de Candomblé, Batuque, Santería, Umbanda, él, como ningún otro de los Orixás, tiene ganado y constituido su lugar de predominio y dicen que nada se puede iniciar sin su consentimiento. Los Iorubas aseguran que, ningún Orixá puede poner en función una acción o movimiento de energías, sin el aporte de Exu. Lo mismo para los ancestros o Irunmalés, porque él es Elébo, el único responsable de transportar las ofrendas que restituyen y equilibran la existencia, entre los seres humanos y las Entidades espirituales, es decir, lo que está arriba y lo que está abajo⁴.

En Umbanda, es considerado el Orixá telúrico, responsable de concretizar las vibraciones de los Orixás reflectores del universo, por tal motivo se lo considera señor de las energías: Elegbara el tercer elemento, activo y pasivo a la vez, señor de la fuerza y la energía, el gran agente cósmico universal y planetario, sin él la existencia estaría desprovista de manifestación energética. Esta cualidad de Exu (ominipresencia) obtenida de su facultad de individualizador de todo y todas las cosas, proviene de esa tercer facultad: neutralizador, o sea, donde el activo y pasivo siempre se encuentran, hecho que originó los 7 planos positivos y los 7 planos negativos⁴(1).

Ese vacío neutro generado por Zamby y principal facultad de Exu, el primogénito de los Orixás, se encuentra manifestado en todo el universo, en el micro y macro cosmos, es decir, en el macro cosmos espacio infinito, dominio de Oxala, y en el micro cosmos manifestado en el átomo donde estos 3 principios se manifiestan: Protón: positivo, Electrón: negativo y Neutrón asociado al polo neutro dominio de Exu.

Esta concepción metafísica, y hasta podríamos decir científica, sobre Exu, es producto de la decodificación de las leyendas que nos legaron nuestros antepasados, y que nosotros debemos readecuar a nuestros principios umbandistas de: Umbanda: Arte, Filosofía, ciencia y Religión.

Según nos ilustran estas leyendas extraídas de fuentes que nosotros consideramos confiables, aquello de que Exu es el demonio, Lucifer, Satanás, sólo puede surgir de alguien que siente amenazado su poder, por algo o por alguien, que lo desafía, que lo interpela. Hasta donde hemos llegado con nuestro estudio, no hemos encontrado mejor exponente que Exu, para confrontar contra el estatus cuo del “orden” establecido por la minoría dominante. ¿A quien le puede extrañar, entonces, que Exu fuese asimilado al Diablo?

En nuestra formación religiosa, Pai Johnny de ogum (Padre), Urbano Mota de Ogum (Abuelo) y Mae Emilia de Pena Dorada (Abuela), no entendemos Umbanda sin Kimbanda o viceversa. Que la Umbanda tenga por objeto el desarrollo espiritual del individuo, no quiere decir con ello que no precise otros soportes para cumplir sus metas espirituales. Ese soporte al cual estamos haciendo referencia, es precisamente Kimbanda: el lado opuesto y complementario de la Umbanda, o sea, La Ley Divina en Acción.

Kimbanda y más precisamente los Exus que la integran, son los responsables de nuestra parte material, siempre y cuando lo material apoye y equilibre lo espiritual, nunca lo material puede ser utilizado expresamente para saciar nuestras necesidades materiales, sino como un medio para mejorar nuestra vida espiritual.

Veamos a continuación como representaríamos La Ley Mayor o sea, la Religión Científica de nuestros Patriarcas:

“De esta forma, queda expresada la Ley Mayor, a la cual los propios Exús hacen referencia y a la que se encuentran subordinados, al igual que las falanges de Pretos Viejos, Caboclos y Crianzas a los Orixás. Con esta gráfica hemos querido representar en forma sintetizada, la forma armónica en que trabajan ambas líneas, las que a su vez, se encuentran subordinadas a La Ley Divina”⁵.

Ahora bien, en nuestro sistema religioso, tenemos la Kimbanda como polo opuesto a Umbanda y ella está integrada por legiones de Espíritus en evolución, con ciertas funciones kármicas que a lo largo de este trabajo estaremos esclareciendo. Así pues, estas legiones de Espíritus (EXUS y POMBAS GIRAS) trabajan directamente en los planos: “tierra, tierra”, o sea, en las cuestiones más terrenales, ajustando la relación impuesta por el karma colectivo, grupal e individual. De ahí, que el EXU sea conocido también como: guardián de la magia y ejecutor del Karma.

La gráfica anterior surge de nuestra forma de interpretar las polaridades vibratorias, y las jerarquías que tallan en cada una de ellas. Para nosotros es importante entender que nada se procesa de arriba hacia abajo por casualidad, por el contrario, ello obedece a una ley que dice: como es arriba es abajo, así en la tierra como en el cielo, lo que fue será.

Consecuentemente, pues, lo mismo sucede en nuestro micro cosmos y esto nos lleva a la siguiente conclusión, Orixá es el dueño de nuestra cabeza (orí) y Exú el rey de nuestro cuerpo (obara, o Bará), nuestra mente es la sede de nuestros pensamientos e ideas, y envía órdenes a nuestro cuerpo físico que lo ejecuta.

Siguiendo la coherencia de las correspondencias o analogías, entendemos el macro cosmos. Los Exus, (según nosotros entendemos) ejecutan órdenes de los Orixas y están correspondidos según la siguiente gráfica: OXALA – Exu Seu 7 Encrucijadas, OGUM – Exu Tranca Rúas, YEMANJA – Pomba Gira, XANGO – Exu Gira Mundo, YORI, Exu Tirirí, YORIMA – Exu Pinga Fogo, OXOSSI – Exu Marabó , todos ellos Exus coronados, es decir, forman la Corona de la encrucijada, ninguno incorporante. A su vez forman el primer plano vibratorio en número de 7.

Los Nagó, señalan que Exu es Lonan, es decir, quien tiene el poder de controlar los caminos, no las Rúas o calles que existen en las ciudades o pueblos, sino los caminos, que siempre se encuentran fuera de las ciudades. Metafísicamente hablando, podríamos decir que hace referencia a la trayectoria vibratoria por donde discurren las líneas de fuerza que los Exus manipulan y controlan, realizando la repulsión y atracción de los ciclos vitales de las entradas y salidas de las líneas de fuerza.

Vean ustedes la importancia de estas tareas. Si concluimos en reconocer el papel fundamental que las energías, vibraciones, fluidos, líneas de fuerza y otras, juegan en nuestra existencia, producto de nuestra mente y emociones ¿qué pasaría con nosotros y el planeta si no existiese Exu para sanear nuestra dimensión de energías negativas y otras oriundas de la magia negra, por ejemplo?

Estas mentadas fuerzas o líneas de fuerza, se exteriorizan o manifiestan en el aire, el aire alimenta el fuego, que dinamiza el agua y el agua alimenta (fertiliza) la tierra y luego retorna al eter. En el Padé o Ipadé, cuando se utiliza agua y otros elementos, en realidad se está evocando el momento en que Exú fue enviado para dar formación a las cosas, es decir, cuando Exu manipula la magia de atracción y repulsión de fuerzas⁶.

Entre los Nagó y los Ewes existe la idea de que Elegbara es Exú, pero examinando con detenimiento los textos consultados, habría aquí una confusión entre lo que ellos juzgan Fuerza Exu (Elegbara) con Exu (Entidad), la que, en definitiva, es una unidad del Axé, o sea, Poder de realización que Exu controla y manipula. Es decir, Exu moviliza la energía que está en todo y en todos, pero esa energía no es el propio Exu⁷.

Sin entrar en confrontaciones semánticas o filosóficas, realizaremos algunas aclaraciones al respecto de que existe un sin fin de interpretaciones y acepciones con respecto a Exú como Orixá y a su vez Bará ostentando la misma jerarquía, nuestra opinión al respecto es la siguiente:

Primero: Umbanda sostiene que existe una importante diferencia entre Exu Entidad (Espíritu, Ancestro), y Exu-bará o Elegbara, parecería que se confunde el arquetipo con fuerza Exu, e incluso fuerza Orixá, que en definitiva son energías sutiles sobre naturales que a todo inter penetran. En cuanto a Exú Entidad Espíritu, a lo largo de este trabajo trataremos de ir desarrollando nuestra concepción.

Segundo: Así mismo, Exú Entidad sobre natural para los Yorubas, cuenta con distintas cualidades, a saber: AGBO (Dinámica de reproducción), YANGI (Pro forma de Exú), INÁ (Fuego), ODARA (Ofrenda), LONAN (Caminos), ALAKETU (Multiplicación), ENUGBARIJO (Boca colectiva – adivinación), OLOBÉ (Diferenciación de los Seres) y finalmente, ELEBÓ (Ofrenda - dinámica).

De esta manera, para los Yorubas, Elebó es el vehículo de comunicación mágica, que transporta o restituye fuerzas, o el principio por excelencia AXE. Así pues, Elegbara, son las líneas de fuerzas que se cruzan o entre cruzan en los caminos (Lonan) vibratorios, siendo pues, el principio básico y dinámico de expansión de energías direccionadas como estamos analizando.

Para los antiguos Patriarcas o Ancestros, era bien clara la diferencia entre El Orixá Exú como fuerza dinámica que a todo preside y los Exús Egunes (ancestros), quienes ostentaban y ostentan el poder y control de esas fuerzas dinámicas, para los planos tierra, tierra. En el entendido de la magnitud de la función de los Exus y Pombas Giras quienes trabajan en el plano opuesto o de la oscuridad; conjuntamente con los Caboclos y Pretos Viejos quienes trabajan en el plano opuesto, o de la Luz, e ahí, la Ley Mayor trabajando en forma armoniosa de plano a plano.

Para ir finalizando (momentáneamente) porque mucho falta por decir, vamos a citar el último párrafo extraído de: “Las religiones del África negra” Hubert Deschanps, la que, (según nos parece), ha sido motivo para más confusiones respecto a Exu: “Legba es el hijo más joven de la pareja de dioses Mawu-Lisa, y Eshu es el primer servidor del gran dios de los yoruba Olodumare. Dicen que están próximos a los seres humanos, tanto por sus pasiones como por sus debilidades y agregan que: al contrario de la severa divinidad Fa, Legba así como Eshu, conoce un montón de trucos, tienen muchísimas ocurrencias caprichosas y está entregado más bien a las casualidades que al destino y finalizan diciendo, que es astuto, visceral, egoísta y hace las peores jugadas a los dioses y a los seres humanos”.

A simple vista surgen algunas contradicciones, ¿cómo es posible que un Dios como Olòdumare tenga como servidor a un Ser con semejante características? “que es astuto, visceral, egoísta y hace las peores jugadas a los dioses y a los seres humanos”. Si esta leyenda estriba en un fundamento cosmogónico, aceptado por todos nosotros, deberíamos resignarnos a admitir que, si él logra confundir al mismísimo Olodumare, no es para nada extraño que nosotros también seamos permanentemente engañados por esta Deidad.

De ser aceptado así, ¿Qué seguridad nos resta a nosotros, religiosos, ante tanta arbitrariedad, por medio de una de las Deidades más importantes, del Panteón africano? No, nos resignamos a pensar de esta forma, pues de lo contrario la existencia sería un caos permanente debido a la irresponsabilidad de quien precisamente, es el encargado de asegurar el equilibrio, que no quiere decir con ello que nos favorezca.

Casi todas las leyendas concluyen en que, Exu, es el responsable por nuestra creación física, quien moldeó las energías para nuestra creación (antropogénesis) de modo que, seguramente a él también le quepa la responsabilidad de disgregar nuestro cuerpo físico inerte en la tierra. De la misma manera, tarea que emprenderá con nuestro cuerpo energético y sus correspondientes desechos vibratorios en el plano astral luego de la muerte. Existen diferentes Exus que trabajan en distintos locales vibratorios y portales vibratorios; del mismo modo, las tareas que les compete a cada uno de ellos, es según su especialidad.

Los Exus das Almas, por ejemplo, son aquellos que trabajan, controlan y manipulan las energías libres. ¿Cuáles son las Energías libres? Las energías libres son aquellas que se desprenden al momento de la muerte física de un individuo. En el plano terrenal libera su cuerpo físico, el cual sufre los procesos inherentes a la naturaleza terrenal, “lo que es polvo, al polvo vuelve”, o sea, el cuerpo físico se desintegra en el plano de las formas. Así pues, el barro vacante pasa entonces al dominio de los regentes de los elementos y a las fuerzas elementales de la tierra, del aire, del agua y el fuego, quienes extraerán lo que a cada uno pertenece, para restituirlo en su reino correspondiente⁸.

Este proceso se debe a que el doble etéreo o cuerpo energético, ha iniciado su retirada del cuerpo físico, eliminando la fuerza vital que mantenía con vida al cuerpo físico. Este cuerpo energético, bien podría llamarse cuerpo eléctrico, puesto que es un sistema organizado de estrés electromagnético y en sus redes cada célula y fibra del cuerpo físico están colocadas como botellas en un botellero, el que cumple la función de mantener el cuerpo físico unido al Alma del Ser Espiritual.

De esta manera tenemos que, la muerte física libera al cuerpo etérico del cuerpo físico, cuyas energías al ser liberadas; de no ser transformadas y almacenadas por los Exus das Almas, serán “presa” fácil de Entidades malévolas de las más diversas formas, que rondan en búsqueda energías que le sustenten sus más bajos deseos y objetivos. Por supuesto, son también muy apreciadas por los Magos de la oscuridad, que hacen uso de ellas, con diversos fines, cuando logran ultrapasar las líneas protegidas por los Exus que custodian el Cementerio⁹.

Ahora bien, a partir de este proceso comienza el trabajo invalorable de los Exus das Almas quienes arduamente trabajan para guiar y adiestrar a esas almas en su nueva realidad de vida. Luego de determinada cantidad de días de la muerte física, sobreviene el siguiente proceso o segunda muerte, que se desarrolla en el Plano Astral, donde se liberan las restantes energías, o como en este caso, materia Astral. Esa materia astral, es también conocida como Fantasma Sideral, Cascarones, etc. que cuando tiene demasiado arraigo al plano terrenal suelen mantener elementos del cuerpo del deseo y llegan a vagar por el plano astral, siendo fácilmente seducidos por cualquier sacerdote que los desee invocar.

Antes de finalizar, nos gustaría realizar algunas puntualizaciones: ¿Tienen los Exus y Pombas Giras formas diabólicas, (patas, rabos y cuernos)? ¿De donde provienen estos atributos? ¿Será que los videntes que dicen ver su cuerpo astral, son en realidad las formas astrales de los Exus, o de larvas, miasmas y otros que pululan en el Astral?¹⁰ Deberíamos rever algunas concepciones simbólicas respecto a Exú. Como lo decíamos en párrafos anteriores, evitemos alimentar los prejuicios y mitos surgidos del sistema imperante, al que le conviene mantener conciencias ignorantes de nuestra realidad. “Aquel que nada tiene, es fácil de ser comprado y aquel que nada sabe es fácil de ser engañado” autor anónimo.

Lo decimos con respeto, nos parece que somos injustos con los Exus y Pombas Giras, que a pesar del destrato mitológico y filosófico al que se ha visto expuesto por parte de sus detractores, aún así, nos siguen protegiendo. Estimados hermanos umbandistas, empecemos de una buena vez a utilizar los símbolos de forma conveniente y evitemos aportar elementos, que son utilizados como medio de ataque a los enemigos de Umbanda y Quimbanda que se valen de ellos para continuar alimentando la superstición y el miedo en la población en general.

Hasta aquí hemos visto algunas de las funciones de los Exús y Pombas Giras, en próximos capítulos continuaremos profundizando sobre otras facultades de los Exus y Pombas Giras; ese es nuestro compromiso, porque cuando la palabra se “empeña” se cumple a como dé lugar.

FUENTES

- Hubert Dechamps. Las Religiones del Africa Negra

- Corazón de Africa. La magia de un Continente- KONEMANN. Henning Christoph, Klaus E. Muller y

Ute Ritz Muller.

- Contribución al Estudio de Exu, Milton R. Acosta (OSÉFUNMI)

- Umbanda de Todos Nos: W.W. da Matta e Silva

- El Cuerpo Astra: Arthur E. Powell

- El Poder de la Mente: Roger Baum

- Artículo sobre: Mediunidad y movimientos energético: Circulo Cósmico de Umbanda

- Los Nagó y la Muerte: Juana Elbein dos Santos

- Umbanda, a Protosíntesis Cosmica. Libro psicografiado (Ogum 7 Espadas) F. Rivas Neto.

- A través de las puertas de la Muerte. Dion Fortune

- Exu o Grande Arcano. Rivas Neto

- La Naturaleza de los Orixas. Bàbálawo Ifá Orilana Aworeni Odúmola: José Leiroz

- Orixá EXU: Fundamentación del misterio Exu en Umbanda. Rubens Saraceni

- Umbanda do Brasil: W.W.W. Da Mata e Silva

1¹ Umbanda do Brasil. W.W da Mata e Silva

2² con (nosotros) ciencia (conocimiento). Resumiendo: conocimiento de sí mismo, conocimiento de nosotros mismos.

3³ La Naturaleza de los Orixas. Bàbálawo Ifá Orilana Aworeni Odúmola: José Leiroz

4⁴ Los Nagó y la muerte: Juana Elbin Dos Santos

4⁴ (1)Orixá EXU: Fundamentación del misterio Exu en Umbanda. Rubens Saraceni

5⁵ Gráfica tomada del libro: Fundamentos herméticos de Umbanda: F. Rivas Neto

6⁶ Exu o grande arcano: Rivas Neto

7⁷ Idem a la anterior

8⁸ Umbanda a protosíntesis cósmica: Rivas Neto – El cuerpo Astral: Artur powel

9⁹ Idem a la anterior

10¹⁰ El Cuerpo Astra: Arthur E. Powell