ORIXÁ OXÓSSI
El poder del cazador
Todos
los 20 de enero como es habitual en toda casa de Umbanda se realiza homenaje al
Orixá Oxossi. En nuestra casa en particular, él es el Santo patrono que rige el
destino espiritual de la misma a través del Caboclo Pena Verde y Caboclo
Arariboia, guías espirituales que se manifiestan a través de su línea
vibratoria.
De
no ser por el sincretismo acaecido en el proceso esclavista, seguramente, otras
serían las formas de cultuarlo, tanto a él, como a los demás Orixás. Sin
embargo, como un capricho del destino, o por obra y gracias de los propios
Orixás, convergieron en América, indígenas, africanos y europeos, para que
juntos fueran construyendo al hombre americano.
Las
culturas de las razas dominantes se impusieron sobre las demás y no fue obra
del azar que las religiones cristianas (predominantes), tanto como las Yorubas,
se erigieran sobre las bantúes e indígenas, menos estructuradas. 1 Ante tanta mescolanza étnica y
cultural, el sincretismo surgió como medio de resistencia de los más débiles,
para preservar sus deidades y cultos.
Como
es conocimiento de todos, los Orixás no cuentan con una agenda litúrgica que
destaque a cada uno de ellos a lo largo del año como el santoral católico.
¿Tiene día, hora, nacimiento y muerte, la naturaleza? Cuando el hombre se
manifestó sobre el Planeta, ella ya existía, o sea, los Orixás ya existían y su
poder volitivo (axe) ya le había dado estructura, de manera que, no existe
formula posible en nuestra mente finita para determinar un día de homenaje para
un Orixá, u otro.
¿Tienen
los católicos un día particular para cada uno de los Arcángeles asimilados
jerárquicamente a los Orixás Planetarios? Sólo los Santos que se corresponden con
nuestros ancestros, cuentan con un día de homenaje como es el caso que estamos
analizando. Lo decimos con todo respeto, San Sebastián que es el Santo sincretizado
al Orixá Oxossi, en realidad, debería ser un ancestro (Caboclo, Preto Viejo o
Crianza), que se manifiesta en la línea vibratoria de Oxossi y nunca el
mismísimo Orixá Oxossi.
De
cualquier manera, para el imaginario religioso afro americano, construido y
vivenciado en base a estas “miscigenaciones”, el día 20 de enero estaremos
homenajeando al Orixá Oxossi, es más, otros dicen a los Caboclos, como si ellos
solo se manifestaran en la línea del Orixá Oxossi. 2
La
mezcla racial y cultural trajo consigo la posibilidad de apropiaciones,
expropiaciones e imposiciones culturales de las distintas étnias y culturas que
pasaron a convivir y a construir el pueblo americano. Nada debería ser extraño
y motivo de inquisición para nosotros, pues la tan mentada pureza si la hay,
solo existe en la mente de quien la imagina. Somos hijos de la mezcla,
sincretización, miscigenación o hibridización, racial, cultural y religiosa, y
el mundo con su globalización, nos garantiza que todos, paulatinamente, seremos
producto de la mezcla. Umbanda nos asegura que habrá lugar para todos.
El
culto al Orixá Oxossi está prácticamente olvidado en África. Ketu la población
de la cual es originario este Orixá fue prácticamente arrasada y no quedan ya
vestigios de su esplendoroso pasado. 3 Sin
embargo, y a pesar de ello, América le ofreció sus reinos de esplendorosa
floresta para que junto a Curupira, Caipora, y otras deidades originarias compartieran
sus matas enmarañadas, espacio natural que pasó a compartir, también, con su
coterráneo: Orixá Osanha.
Según
las leyendas que lo definen, él es el prototipo del cazador, es más, es
asimilado a Odé otro Orixá identificado con la caza. La provisión de alimentos
para la aldea o la familia siempre fue obra de los cazadores y recolectores de
frutos y otras hierbas. Las leyendas que dan origen a este arquetipo: “Oxossi
cazador”, tienen su fundada razón de ser; tanto el cazador como el guerrero,
eran de vital importancia para las culturas ancestrales. Unos proveían los
alimentos para la comunidad y los otros la protegían; de ello surgen las
leyendas que vinculan a Ogum con Oxossi.
Así
pues, Oxossi es dueño y señor de la mata donde los caminos suelen tomar rumbos
desconocidos y se hace necesario contar con el apoyo y guía de aquellos que
conocen sus secretos. ¿Cuántas veces nos encontramos desorientados, llenos de
miedo, dudas y dolor en la enmarañada mata de nuestras vidas cotidianas? Cuando
esto acontece, ¿quién nos guiará, quien nos protegerá ante la adversidad?
Recomendamos: procura un caboclo de Oxossi, seguramente te ayudará a encontrar
el rumbo de tu camino, pues, el dolor y el sufrimiento se diluyen con la
comprensión y aceptación de nuestro destino.
¿Cuantos
de nosotros hemos llegado a un Terreiro de Umbanda luego de haber agotado todos
los medios técnicos y científicos posibles, para curar una enfermedad o
simplemente encontrar alivio o mejor calidad de vida? En realidad, no sabemos y
no nos imaginamos a cuantos les ha llegado la sanación y transformación de sus
vidas por obra de un Caboclo o Preto Viejo, pero de lo que sí estamos seguros,
es que luego de escuchar a un Caboclo o Preto Viejo nadie seguirá sintiendo o
pensando lo mismo, desde el dolor o sufrimiento que lo llevó hasta allí.
Mediante
una vela, hierbas y un simple “yaruto” o cigarrillo, muchos de nosotros hemos
sido testigos de maravillosos prodigios obrados por los Caboclos de Oxossi,
esos eximios conocedores de las hierbas y el poder de la palabra que transforma
conciencias. Esos genuinos Caboclos integrantes de la línea de este Orixá, son
quienes muchas veces con sus mensajes nos ayudan a reinterpretar y reencauzar
el rumbo de nuestras vidas.
Ese
poder de sanación que el Orixá Oxossi ostenta, se debe al conocimiento que
adquirió del Orixá Osanha, señor de las hierbas de poder, con quien comparte la
floresta, de donde los científicos extraen toda la medicina que la farmacopea
utiliza para nuestra salud.
¿Cuántos
elementos naturales nos provee Oxossi para nuestra existencia? Comemos, bebemos
y vivimos Orixá. ¿De donde provienen las hierbas que comemos, la carne que consumimos,
las sales y otros con los que nos alimentamos? Los Orixás manifiestan su poder
volitivo a través de los reinos: mineral, vegetal y animal, pues, ellos son
Seres idealizadores y estructurantes del universo y su axé está presente en
todo el universo manifiesto e inmanifiesto.
Acordemos,
lo que se manifiesta en los reinos que conforman la naturaleza, es el Poder
Volitivo de los Orixás, es decir, el Axé, o poder de realización y no el Orixá
en sí mismo. Los Afroumbandistas a través de distintos ritos, extraemos,
almacenamos, y distribuimos con distintos fines, el Axé que se encuentra en
estado vibratorio, energético, magnético y fluídico en los tres reinos de la
naturaleza para realizar sanaciones y restituir el Axé en cada uno de nosotros
con distintos fines ritual.
Sin
perder de vista que cada uno de los Orixás tiene comando vibratorio, magnético
y fluídico sobre distintos espacios de la naturaleza orgánica y sobre la
naturaleza humana que nos conforma, en esta oportunidad, estamos destacando al
Orixá Oxossi.
Según doctrina del Centro Umbandista
Reino da Mata, entendemos a los Orixás como fuerzas universales y no asociados
a una sola cultura. Estas son las razones por las cuales acreditamos en 7
Líneas, o sea, en 7 Orixás Planetarios, los que a su vez, reflejan atributos
del creador: Zamby.
Estas y otras son las razones por las
cuales cada uno de los 7 Orixás esta asociado a su vez, a distintos atributos
de los cuales encontramos sentido a nuestra existencia sobre el Planeta Tierra:
7 días de la semana, 7 colores del prisma, 7 notas musicales, 7 estados de la
energía (septenario), 7 centros energéticos, 7 Planetas…
Partiendo de esta premisa es que
creemos que Oxossi, irradia su poder volitivo a través de los Reinos de la
naturaleza vegetal, y así pues, es considerado señor y capitán de la mata. Una
serie de correspondencia dicen que él, ostenta el color verde, otros le otorgan
el color azul, además de ello, el día de la semana es el viernes, el planeta
que lo rige es Venus (Planeta que detenta el control de la naturaleza terrena),.
Además
de ello, Umbanda diagrama y construye su método filosófico, científico,
artístico y religioso, para quienes somos el objetivo de toda la existencia:
los espíritus, tanto encarnados, como desencarnados. Si entendemos que los
Orixás planetarios reflejan atributos de Zamby, lógico es comprender que cada
uno de los Orixás ancestrales o menores (espíritus que tuvieron experiencia en
la materia) y que por Ley de afinidad se plegan en cada una de las 7 Líneas, a
su vez, reflejan atributos del Orixá que los comanda según la siguiente
gráfica:
Línea del Orixá Oxossi
Caboclo Arariboia
Caboclo Pena
Branca
Caboclo Arruda
Caboclo Guine
Caboclo Arranca
Toco
Caboclo Cobra
Coral
Cabocla Jurema
Pues
sí, todo el sistema umbandista está construido en función de los Espíritus, de
otra manera podemos decir que, todo el método umbandista está constituido de
forma tal, para que todos los espíritus, tanto encarnados, como desencarnados
entendamos la razón de nuestra propia existencia y procuremos el camino de la
luz (evolución), pues, somos Espíritus increados y coeternos con el Creador.
¿Tendría sentido la existencia sin nosotros? 4
Por
lo anteriormente expuesto, es importante comprender el porqué Umbanda construye
todo su sistema en función de los espíritus (de toda orden). No quiere decir
con ello que Zamby no sea de esencial importancia, que los Orixás no sean de primordial
importancia, pues ellos existen en función de nosotros, a pesar que entendemos,
nosotros no existiríamos sin ellos. No son los Orixás que tienen que regresar a
la fuente primordial o Reino virginal de donde los Espíritus somos originarios,
filosofando un poco diríamos que ellos son el candelero que nuestro padre
primero colocó en el camino de los Espíritus, para que esa luz nos ilumine y
purifique nuestra alma (evolución).
Aunque
para algunos parezca una blasfemia, Umbanda nos invita a reflexionar sobre
nuestra propia existencia y la existencia del Creador y el universo. De lo
contrario, ¿para que sirve una Religión? En nuestro caso, umbandistas por
vocación y destino, creemos que ella existe para que los Espíritus
momentáneamente estacionados en los planos más bajos, busquemos la forma de trascender
hacia los planos más elevados, o sea, el regreso a la “seará o berço” de donde
somos originarios.
Por
lo anteriormente expuesto es que llegamos a estas conclusiones. De modo tal, Umbanda
(Religión) está constituida de forma tal, que todos los espíritus (sin
excepción) logremos evolucionar, y es por ello que la sostiene un sistema
jerárquico (evolutivo) de Espíritus Guías y protectores, que se constituyen en
nuestros, “Paes protectores”, “ángeles de guarda”, “Guías”, con la función de orientarnos y ayudarnos a
evolucionar.
El
viejo axioma: “como arriba, es abajo” no encuentra mejor forma de
correspondencia que con Umbanda. A través de nuestra ancestralidad
(inconsciente colectivo), en la que Espíritu reunidos por Ley de afinidad nos
nucleamos conjuntamente con Caboclos, Pretos Viejos y Crianzas, formando un
sistema solidario y comunitario, que garantiza la evolución espiritual, de
todos los Seres Espirituales, sin excepción.
Es
voz “pópulis” que estamos llegando o ya llegamos a la era de Acuario. Según los
antiguos conocimientos, esta es o será, una época de despertar espiritual de
toda la humanidad. Para la Umbanda esotérica, ella es la era de Oxossi, el
catequizador, quien imparte la doctrina, pues habrá terreno fértil y propicio
para la transformación de nuestras vidas.
Estas
son algunas de las razones por las cuales no debemos dejarnos acorralar o
limitar por la mitología arquetípica sobre el Orixá Oxossi. Él, es una energía
total que tiene su epicentro en las selvas, bosques y montes de todo el Planeta
Tierra, científicamente es la responsable de filtrar rayos ultravioleta, y
otros, que ayudan a mantener el efecto invernadero, algunos le dicen: el pulmón
del mundo.
En
este caso estamos analizando la importancia del poder volitivo de este Orixá
sobre el reino vegetal, que a su vez nos da la posibilidad de existencia (vida)
material sobre el Planeta. En cuanto a nuestra vida espiritual, es el cazador
de almas, o sea, quien arrebaña a los espíritus (la mayoría de nosotros)
deudores kármicos que a través de Umbanda intentamos saldar deudas contraídas
con los procesos evolutivos.
Cada
mensaje transmitidos por los Caboclos, tanto de Oxossi como de los demás Orixás
vertidos periódicamente, tienen como objetivo la corrección de pensamientos,
sentimiento y actitudes, que nosotros aún mantenemos de vidas pasadas.
Por
tales razones, si queremos cambiar el rumbo de nuestra vida, pidámosle a Oxossi
que envíe a un Caboclo de su legión para que juntos podamos descubrir entre los
recovecos de nuestro interior, emocional o psicológico, las dolencias que nos
aquejan. Cuando logramos comprendernos y comprender, habremos aprendido que la
vida no solo pasa por nuestra visión, y que mantener posturas radicales, nos
llevan a la pobreza espiritual y de ahí, a las dolencias físicas.
Como es aceptado en casi toda Casa de
Umbanda, se cree que estas Entidades Espirituales son espíritus de indígenas
que tuvieron pasaje terrenal y que vivían en comunidades. La estructura social
obedecía algunos parámetros jerárquicos, es decir, existía un jefe (Morubixaba)
quien en algunas oportunidades extendía su poder al Cacique y si era necesario
consultaba al consejo de ancianos, que eran los que ordenaban la comunidad en
sus quehaceres.
El
término caboclo, como así también: castizo, cuarterón, mulato y otros
utilizados en forma peyorativa, tienen su origen en las culturas dominantes
racistas y discriminatoria europea. Tal es así que el término Caboclo pasó a
ser una mala palabra, llamar de Caboclo a una persona era rebajarla, peor que
un subversivo y si esa persona mantenía rasgos que la identificaran con ese
nombre –en muchos casos- eran desterrados (banidos).
Umbanda
se solidariza con las culturas más pobres y débiles e intenta rescatar valores
y principios que las conformaban. “Es más
difícil que un rico entre al reino de los cielos, a que un camello pase por el
ojo de una aguja” Jesús de Nazaret. Por tal motivo, el término Caboclo es
absolutamente simbólico y tras él se alinean Espíritus de todos los orígenes
que hacen causa común de ese símbolo y cuando se manifiestan en Umbanda -según
su afinidad- dicen pertenecer a tal, o cual línea vibratoria, o sea, a uno de
los 7 Orixás que la conforman: Oxalá, Ogum, Oxossi, Xangó, Yemanjá, Yorí y
Yorimá.
Siguiendo las mismas leyes, cada uno
de nosotros, (Seres momentáneamente encarnados) nos encontramos al pié de cada
una de esas líneas. A través de los oráculos identificados con los cultos
afroumbandistas, muchas veces se nos dice que tenemos a tal o cual Orixá de
Cabeza, de cuerpo, frente, etc. Sin entrar en los pormenores que existen detrás
de los diferentes oráculos, digamos que en nuestro Centro, mediante el
levantamiento psíquico de cada individuo obtenemos el Orixá de cabeza,
influyente y complementarios.
En el caso de quienes nacieron bajo la
vibración del Orixá Oxossi, asociado al Planeta Venus, nacidos bajo los signos
zodiacales, Tauro y Libra y entre el horario de 06:00 y 09:00, en ese espacio de
tiempo vibratorio el Planeta Tierra y todo lo que en ella habita, recibieron
influencias, electromagnéticas, vibratorias y fluídicas, de dichas constelaciones y otras 5, que dieron conformación psíquica y
física a nuestra naciente personalidad.
Al igual que el planeta que le
corresponde (Venuz), Oxossi tiene dominio sobre las fuerzas telúricas del
planeta Tierra, las que comparte con Exu, quien reina y lidea con las fuerzas
telúricas más relacionadas con la materia, en cambio Oxossi, con aquellas que
tienen impacto y contundencia en el área espiritual de las personas.
Concluyendo podemos afirmar que, las
cualidades del elemento tierra dominio de Oxossi, en términos astrológicos,
simboliza estabilidad, firmeza, realidad, fertilidad y conservacionismo, en
otras palabras podríamos decir: “poner los pies en la tierra”.
De modo que, aquellos nacidos bajo la
influencia del Orixá Oxossi,
protegidos, o devotados, etc., son personas posesivas con tendencia a cultivar
y proteger todo aquello que considere de su propiedad, objetos, personas, y
hábitos, que mucho les cuesta cambiar.
Sin
embargo, suelen ser individuos, flexibles, abiertos y agradables, cualidades
con las que intenta encantar a las demás personas. Lo embarga una fuerte
necesidad de unión y relacionamiento, así pues, pone en marcha toda su
capacidad de conciliador y equilibrador de aconteceres sociales.
Un
cazador es una persona, astutas, paciente, e inclaudicable en sus objetivos, ya
que del resultado de su cacería depende la alimentación y supervivencia, de su
comunidad y familia. A pesar de ser comunicativo, interiormente se sienten
autosuficientes, esto los lleva a sufrir en silencio los miedos, dolores y
sufrimientos, que únicamente confían a quienes estiman, o están por encima de
ellos en años y sabiduría. A pesar de no compartir sus problemas más internos, son
generosos con aquellos que le merecen confianza, amor y cariño, de ahí que su
círculo de amistades sea muy reducido.
Tienen
algunas dificultades con los cambios y las pérdidas, consecuencia de su enorme
necesidad de seguridad material, para sí, y para sus protegidos,
características singulares de quienes el sustento familiar depende.
La
naturaleza con su enorme variedad de olores, colores e imágenes, convierten el
bosque, monte o selva en una de las manifestaciones más bellas de la creación,
medio por el cual, Oxossi vivifica el censo estético y de sensualidad de sus
protegidos, con una fuerte y rica oralidad que los hace atrayentes, cosa que
los lleva a resaltar su vanidad. De modo que, no es extraño ver a un hijo/a de
este Orixá como un Pavo Real desplegando toda su belleza y encanto, ante los
ojos, oídos y olfato de quienes lo rodean.
Umbanda
en sus principios espirituales pregona la hermandad planetaria, con el fin de
eliminar de la mente y corazón de toda la humanidad, los sectarismos,
fanatismos, fundamentalismos y nacionalismos, separatistas, que fueron y son el
medio por el cual se sirven las minorías que controlan el mundo.
Por
todo ello es que en nuestra Casa religiosa, entendemos a los Orixás como forma
universal de manifestación del creador, y no como una forma de manifestación
cultural. Ellos son patrimonio de la humanidad, y no de una sola cultura en
particular, a pesar que muchos no tengamos conciencia de ello. Umbanda dio el
puntapié inicial, estamos conformados filosófica, cultural y religiosamente, de
tres matrices raciales, indígena, africana e indo europea, ninguna con más
valor sobre la otra.
Finalizando
con este artículo que no tuvo más pretensión que mostrar nuestra forma de
interpretar y vivenciar al Orixá Oxossi, nos despedimos deseándoles un feliz
año 2014, número que, si lo sintetizamos a través de la numerología nos daría
7, producto de sumar: 2+0+1+4= 7.
El
número 7 tiene una fuerte simbología religiosa, pues, todas las religiones (en
mayor o menor medida metafísica) hacen uso de él para definir cuestiones
espirituales y metafísicas. De manera que, esperamos que este año, sea un buen
año para todas las religiones.
CENTRO UMBANDISTA REINO DA MATA
FUENTES
El
Arqueómetro: Clave de todas las religiones
Los
7 Reinos de Umbanda. Lopez
Umbanda
de todos nos: W.W.W da Mata e Silva
Umbanda:
a Protosíntesis Cósmica: Rivas Netto.
Oxóssi
e Ossae, María Helena Farelli
Cultos
afro Brasileños. El asunto es...
Almanaque
do pensamento. 102 años. 2014. Editora Pensamento - Cultrix Ltda.
Evoluçao
no Planeta Azul. Ramatis. Libro psicografiado. Norberto Peixoto.
1 En cuanto a
esto, sugerimos leer nuestro artículo: Umbanda y el espiritismo, a 104 años de
vida publicado en nuestro blog. ↩ volver
3 Según Pierre Verger, el culto a este orixá es bastante
difundido en Brasil, mas su figura es poco recordada en África donde
prácticamente no tiene hijos. Ese proceso de olvido, según el investigador
francés (que se inició en Candomblé), se debe al hecho de que Oxóssi fue
originariamente venerado en Keto, donde llegó a recibir el título de Rey. Este
país, en el siglo XIX, fue prácticamente destruido y saqueado por las tropas
del Rey de Dahomey. Sus habitantes, entre ellos gran número de devotos de
Oxóssi, fueron entonces transformados en esclavos, vendidos tanto en Brasil
como en las Antillas. Cuenta Verger que “se llegó a tal punto que aún
existiendo todavía lugares en Keto donde Oxóssi recibía ofrendas y sacrificios,
ya no existen personas que deseen venerarlo”. ↩ volver
4 En cuanto a esto
la filosofía Umbandista dice lo siguiente: Los Seres espirituales o Espíritus
somos eternos pues el origen nuestra naturaleza vibratoria es de único
conocimiento del Padre (Zamby). Somos increados porque somos de la misma
naturaleza vibratoria de la Divinidad Suprema, sin ser la propia Divinidad. ↩ volver
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