Centro Umbandista Reino da Mata

ORIXA OGUM

23 de abril, día del Orixá Ogum. Cultuado como uno de los 7 Orixás mayores o ancestrales de Umbanda, Ogum está asociado al hierro y al fuego, vibra en el chakra solar que acciona nuestros impulsos, su día vibratorio es el marte, el planeta asociado con Ogum es el planeta rojo, conocido como el guerrero (marte); el horario planetario que lo estimula es entre las 03:00 y las 06:00 de la mañana.

Para nuestra Casa religiosa este Orixá es muy representativo. El forma parte importante en nuestras vidas religiosas. Quien guio nuestras vidas espirituales a lo largo de 20 año religiosos, fue nuestro Jefe Espiritual Ogum das Matas. En efecto, él fue quien avaló la liberación de los Caboclos Pena Verde, Caboclo Arariboia y Xangó das Matas, jefes espirituales del Centro Umbandista Reino da Mata.

Vean ustedes la importancia de Ogum en nuestras vidas y en nuestra familia religiosa. Ogum africano Guía de nuestro abuelo Pai Urbano Mota, fue a su vez quien avalo la liberación de nuestro Padre, Ogum das Matas. Es más, nuestra tradición originada en nuestros antepasados, o sea, nuestro linaje religioso, es precisamente la Tradición de Ogum cuyo origen se pierde en el tiempo religioso.

Por ello, nuestro orgullo ancestral esta conformado por nuestros bis abuelos religisos: Mae Eva de Cacique Tupinambá, Pai Urbano Mota  de Ogúm africano,  y finalmente nuestra abuela complementaria (Línea del Caboclo Pantera negra) Mae Emilia de Cabocla Pena Dorada. Para ellos y sus antecesores que no tuvimos el honor de conocer físicamente, vayan nuestros más sentidos agradecimientos por la herencia recibida, la que viviremos con orgullo, respeto, compromiso y dignidad.

Originada en las tradiciones africanas con el fin de preservar el linaje de una familia religiosa portadora del axé ancestral de nuestros ante pasados. En nuestro caso, la tradición está conformada por un conjunto de ideas (doctrina, filosofía) usos y costumbres (arte, rituales) que se viven y comunican, se transmiten, y se mantienen generación tras generación.

 Con la supervisión de los Jefes espirituales de nuestro centro, y nuestro Jefe espiritual Pai Ogum das Matas, decidimos “plantar” nuestra tradición mediante ritual en torno del Pote de agbo que contiene las hierbas de poder de la tradición, de Ogum.

Este pote simbolizará por siempre, el poder de nuestro linaje o familia religiosa, de transmisión oral de conocimiento para que cada uno de los iniciados que haya cumplido con los procesos iniciáticos de nuestra tradición, se convierta también, en custodio de esta tradición al momento de su liberación.

Demás está fundamentar el hecho de la utilización de hierbas en nuestros rituales, nuestra raíz o linaje prescinde de la utilización de sangre en todos nuestros rituales. Para nosotros, el reino vegetal contiene en su manifestación sobre el planeta y en cada uno de los seres humanos, el poder de fijar en nuestra memoria visual, gustativa y olfativa sus atributos esenciales. Sus cuerpos astrales o energéticos son fácilmente percibidos por los Seres Espirituales que habitan la cuarta dimensión o plano astral, como así también su fluido que traspasa fácilmente la densidad vibratoria de nuestro plano.

Esta y otras razones, (de nuestra tradición), son por las cuales creemos que las hierbas pueden mantener ese vínculo ancestral con nuestros antepasados y los ancestros que los guiaron, a quienes también podemos recurrir en momento de crisis espiritual, quiebra o fractura de nuestra Tradición.

Efectivamente, nuestra tradición se construye a partir de tres conceptos que conviven intrínsecamente uno con el otro, método (iniciación), epistemología, (aspectos doctrinarios) y ética (forma de vivenciar los valores espirituales y teología que conforma nuestra cosmos visión).

En realidad, el Pote de Agbo garantiza el tránsito del axe inter generacional de nuestra tradición, hecho fundamental para resaltar en estos días en que la energía del Orixá Ogum se encuentra vibrando intensamente, según nuestros criterios: 7 días antes y 7 días después del 23 de abril, del que surge el egrégora que toma forma a través del sincretismo (San Jorge) surgido históricamente mediante los descendientes de africanos.

El elemento fuego y agua son la vitalidad central de este Orixá, de ahí que sea relacionado con el color rojo y anaranjado o dorado del Sol, asociado al Plexo Solar, centro energético existente en nuestro cuerpo donde fija su vibración; que a su vez, representa la fuerza, el poder y la plenitud, que busca la aspiración al reconocimiento, poder y posición familiar y social. Debido a ello, se deriva que la Línea del Pai Ogum sea considerada la Línea de las demandas y las luchas. En sentido mítico, es considerado el protector de los guerreros, de los herreros y de todas las casas o lugares donde se cuelgue un cuadro de San Jorge.

Para finalizar con este resumido trabajo, basado sobre lo que nosotros conocemos sobre el Pai Ogum, extraemos la siguiente conclusión: por estar directamente relacionado con las luchas y las demandas, -tanto para nuestras relaciones externas, como para las internas- concluimos, en que él nos puede ayudar, precisamente a eso, afirmar nuestra autoestima para luchar por aquellas cosas que creemos son de nuestro merecimiento.

SALVE PAI OGUM

SALVE SEÑOR DE LAS LUCHAS Y LAS DEMANDAS